馬太福音第六章
基督徒生活中要求回報的動機（六1-18）
我們一開始念到第六章的頭幾節，立刻就會遇到一個最重要的問題：在基督徒的生活中回報的動機佔有甚麼地位？在本段經文中，耶穌三次提到上帝要報答那按照上帝的意思去服務的人（太六4，6，18）。這是一個極重要的問題，我們必須在詳細研究本章經文以前，先停下來查考。
常說在基督徒的生活中絕不應該有索取報酬的動機。我們必為善而行善，德性的本身就是報賞，因此獲得報酬的觀念必定要從基督徒的生活中完全擯除。從前有一位年老的聖徒，他常說要用水完全撲滅地獄的火，用火全部燒毀天上的喜樂；使人不為其他，只為善而行善，賞罰的觀念，就可以全部從生命中消除了。
表面上看來，這是一個十分美好而高尚的觀點，但並不是耶穌所持的觀點。我們早已在這段經文中看到，耶穌三次提到賞賜。正確的施捨，正確的祈禱與正確的禁食，都會得到賞賜賜。在耶穌的教訓中，這裏所提到的賞賜的觀念也不是僅有的例子。祂提到那忠心忍受逼迫的人，忍受侮辱卻不懷怨的人，他們在天上的賞賜是大的（太五12）；祂說凡因門徒的名，把一杯涼水拿給弟兄中最小的一個喝，就不會沒有賞賜（太十42）；才幹比喻中至少有一部分，論到忠心的服務，將會得到賞賜（太廿五14-30）。最後審判的比喻，明顯地指出：賞賜與懲罰是按照我們對別人的需要的反應而定（太廿五31-46）。耶穌顯然是毫不猶疑地使用賞賜和懲罰的字眼。我們一定要小心留意，不要以為自己在賞賜方面的想法，比耶穌更加屬靈。我們必須要注意幾件十分顯明的事實：
（一）任何一無所成的行動，就是無用與無意義的行動。這是生活中一個很明顯的原則。沒有目的的良善，就是無意義的良善，有話說：『一件事除非在某方面有好處，否則就一無是處。』基督徒的生活若不是有一個獲得喜樂的目標，就完全失去它的意義。凡相信基督的道路與基督的應許的人，決不會相信良善除其本身以外，不會有任可結果。
（二）從宗教的觀念中排除賞罰，就等於斷言世界至終是不公平的。說明善人與惡人同樣的結局是不合理的，因為那是等於說上帝並不在乎人的好壞；再坦白一些，等於說行善是沒有意義的，一個人所以要過一種生活，不過另一種生活，也是沒有持殊理由的。完全將賞罰廢除，等於就是說上帝既不公義也不慈愛。
要使生命有意義，必須要有賞罰，赫斯曼（A. E. Housman）寫道：
『那邊，晨光燦爛
太陽上升，因此我必須
洗嗽、穿衣、飲食、喝水、
觀察、說話、思想、工作，
上帝知道那為的是甚麼？
我時常這樣的洗嗽、穿衣，有甚麼用處呢？
讓我躺下，休息，
我曾千萬次的竭盡所能，
還要全部從頭做起。
如果沒有賞罰，這首詩所表現的觀點就是真的了。行動是無意義的，所有的勞苦都是虛空，如同捉影捕風。
（一）基督徒對回報的觀念
在論及與基督徒生活中的回報有關的觀念時，還有幾件事要弄清楚：
（甲）耶穌所說的賞賜，並不是指物質方面。在舊約中良善與產業確有很密切的關係。如果一個人成功，如果他的田地肥沃，收成豐富，兒女眾多，財產鉅大，就證明他是一個好人。
約伯記之中就有這個問題。約伯遭遇不幸，他的朋友來跟他辯論，認為這個不幸是他犯罪所造成的結果。約伯卻極力否認這個罪名，以利法說道：『請你追想，無辜的人有誰滅亡？』（伯四7）。比勒達說道：『你若清潔正直，它必定為你起來，使你公義的居所興旺。』（伯八6）瑣法說道：『你說，我的道理純全，我在你眼前潔淨，唯願上帝說話，願祂開口攻擊你。』（伯十一4-5）約伯記主要就是描述良善與物質興旺聯繫在一起的矛盾觀念。
詩人說道：『我從前年幼，現在年老，卻未見過義人被棄，也未見過他的後裔討飯。』（詩卅七25）『雖有千人仆倒在你旁邊，萬人仆倒在你右邊，這災卻不得臨近你，你惟親眼觀看，見惡人遭報。耶和華是我的避難所，你已將至高者當你的居所，禍患必不臨到你，災害也不挨近你的帳棚。』（詩九十一7-10）耶穌的話決不是指這個意思；耶穌應許給祂門徒的決不是物質上的興旺。反倒應許他們受審、災難、痛苦、逼迫、死亡。因此耶穌決不會想到物質上的回報方面。
（乙）第二件必定會記得的是，至高的賞賜決不會臨到一個尋求賞賜的人。如果一個人經常尋在尋找報答，時常計算自認為能夠賺到的，他反而會失去他所尋找的報酬，因為他對於上帝和人生有錯誤的看法。一個時常計算報酬的人，是把上帝當作一位審判官或會計師，尤其是以律法的觀點來看人生。他總是在想做多少，賺多少。他用帳簿上借方與貸方的比較來看人生，他總是想在上帝面前報帳說：『我已經做了這麼多，現在我要求報酬。』
這觀點基本的錯誤，是以律法而不是以愛來看人生，假使我們深切熱誠地、謙卑無私地愛上一個人，我們一定會認為，即使把我們所有的一切都給了他，仍嫌不夠；即使把太陽，月亮、星星也給了他，也不能報答他的恩惠，凡在愛中的人，常會感到虧欠，他心中不會有索取報酬的意念。人若以法律的觀點來看人生，他可能隨時想到他要得凓的報酬；人若以愛的觀點來看人生，得報酬的觀念決不會進入他的心中。
基督徒的回報偉大的真理乃是──凡尋求回報，並計算應得報酬的人，反而得不凓；凡純綷以愛為動機，從不想到他配得上任何酬的人，卻要真正的得到。令人希奇的是報答是基督徒人生的副產品，又是最終的結果。
（二）基督徒的報酬
我們現在必須要接下去問道：基督徒人生的報酬是甚麼呢？
（甲）一開始我們要先注意一個基本而普遍的真理。我們已經看到耶穌基督根本沒有想到物質方面的賞賜。基督徒人生的報酬是單單給予屬靈人的報酬，屬物質的人並不認為這是一種報酬。基督徒的報酬只給予基督徒。
（乙）基督徒的第一件報酬就是滿足。作正當的事，順服耶穌基督，不計較得失地遵行祂的道路，總是帶來滿足。人若作正事。順服耶穌基督，可能會失去他的財產、地位，甚至終於被關於監獄；他也可能成為不受歡迎的人，孤單、受人批評，但是他仍有內在的滿足，且遠勝過他在物質和肉體上一切的損失。這種滿足決不能以屬地的幣值來衡闉量，在今世是無可比擬的，它所帶來的是生命的冠冕。
詩人喬治霍布特（Geroge Herbert）跟他的朋友們在一起組織一個小型的管弦樂隊，時常相聚在一起練演奏樂器，他是其中的會員之一。一次他正要去見他的朋友，走到半路上看見一個運貨的車夫，他的車子深陷在溝渠泥淖之中。喬治霍布特把他的樂器放在一邊，去幫助這個人。花費了很長的時間才把車子從泥漿裏面拉出來，他自己弄得滿身是泥。他趕到朋友家時，已經錯過了練習時間。他把遲到的原因告訴他們。一位朋友說：『你錯過了所有的音樂。』喬治霍布特微笑凓說：『可是我在半夜裏會歌唱。』他已經有了滿足，因他做了像基督那樣的事。
文歌脫佛烈（Godfrey Winn）提到一位英國最有名的整容專家，在戰時，他放棄了每年可賺十萬英鎊的私人業務，把全部時間用來重整在戰時受到火灼與殘肢的空軍人員的臉面和身體。文歌脫佛烈對他說：『麥克，你有甚麼野心？』他回答說：『我要作一個好工匠。』一年十萬英鎊與圓滿完成無私的工作所得到的滿足比較，實在算不得甚麼。
有一次，一位婦人在路上遇見伯明罕的戴爾（Dale of Birmingham）。她說：『
基督徒的第一件回報，是世上的金錢所買不到的滿足。
（丙）基督徒人生的第二件回報，就是還有更多的工作要做。基督徒報酬觀念似非而是的地方，就是一件工作做得很好，並不是帶來休息、安慰與輕鬆；卻帶來更大的要永，與加位的努力。在談及才幹的比喻中，那些忠實的僕人所得到的回報乃是更大的責任（太廿五14-30）。一位教授得到一位真正天份高又有才幹的學生，他決不會讓他空閒，反要把更困難的工作給他做。有天才的青年音樂家要學習艱深的樂譜。第二流球員決不會在三流的球隊裏，讓他輕鬆自在的應付了事；卻要把他放在第一流的球隊，要他盡全力來取勝。猶太人有一句很希奇的諺語，他們說聰
（丁）基督徒第三件、也是最後的一件回報，就是歷代以來人們所盼望的──得以見到上帝。屬世的人，從來也沒想到過上帝；想到與上帝面對面的時候，將是一個恐怖而不是喜樂的經驗。人若走自己的路，就愈來愈與上帝相離，直到最後，上帝竟變成了他終日躲避不欲見面的陌生人。可是若有人全力追求與上帝同行，順服上帝，並以良善作為他終日追尋的對象，於是他的生命就一日比一日更接近上帝，直到最後，他將毫無懼怕且滿有喜樂的進到上帝面前，這就是最大的報酬。
善事出自錯誤的動機（六1）
猶太人的宗教生活包含有三大主要工作，它們也是良善生活的三大基礎支柱──施捨、祈禱與禁食。耶穌並不是為這些事來爭論；最使祂煩擾的是人生中，有許多最好的事，卻出於錯誤的動機。
這三件主要的工作，竟是出自錯的誤機，真是一件希奇的事。耶穌這樣警告：人們倘若只是為自己的榮耀去行這些事，他們就失去了其中最重要的價值。一個人可以施捨，不是為幫助接受施捨的人，只是表現他的慷慨，並在一個人的感恩與眾人的讚美中自我陶醉。一個人的禱告以變成不是向上帝說話，而是對人說話；只是為了讓別人看見他是多麼的虔誠。一個人禁食，可能並不是為了心靈的好處，也不是為要在上帝面前謙卑，只為了要向世人誇耀他那自制的品格。人行善可能只為了鸁得別人的讚譽，增加他自己的聲望，並向世人顯示他是一個多麼良善的人。
耶穌認為這一切的確會使人得到一種酬報。祂曾三次提到這句話，標準修訂譯本譯作：『我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。（太六2，5，16）這節經文最好譯作：『他們已經獲得全部的報酬。』在希臘原文所用的動詞是apechein，這是商界做生意的專用字，表示全數收訖之意，用在入帳方面。例如一個人簽了一張收據給另一個人：『本人已收到（apecho{）榨橄欖的全部租金。』一位稅史，在收據上寫：『我已收到（apecho{）你應繳的稅金。』人若出賣了一個奴隸，就在收據上寫：『我已收到（apecho{）全部價款。』
耶穌所說的是：你若為表現你自己的慷慨而施捨，你會得到人的稱讚，但這也是你全部的收穫，是你全部的款項都已經收訖；如果你的祈禱只為了在人的面前炫耀你的虔誠，你將得到十分虔誠的好名聲，但也是你全部的收獲，你全部的款項都已收訖；如果人人都知道你在禁食，人們會認為你是一位有節制的修行家，但這也是你全部的收穫，你全部的款項都已經收訖。耶穌說：如果你的目標是要得凓世上的酬報，你一定可以得凓，但是你決不能得到惟有上帝才能賜下的報酬。你將要變成一個近視極深的人，緊握住有限的酬報，而失去永恆的報答。
在甚麼情形之下不要施捨（六2-4）
猶太人認為施捨是所有宗教責任中最為神聖的，從『施捨』與『公義』共用同一個字tzedakah可以看出它的神聖程度。施捨與公義簡直就是同樣的一件事。施捨就是在上帝面前積功德，甚至可以贖回並赦免以往的罪行：『施捨總勝於積蓄金銀，因為施捨能救人脫離死亡，能洗淨人的一切罪惡。』（多比傳十二8）
善待父親的，在主的冊必不塗抹他的名，
且能堅定不移的作了贖罪的善事。
你受苦的時候主必記念你的善行，
消滅你的罪惡，如同煖氣消融嚴霜一般。
（便西拉智訓三章十四至十五節）
拉比有格言說：『施捨者比獻祭者更偉大。』施捨在善行中佔第一位。
一個人要為善就必須專心施捨，這是件自然而不可避免的事。拉比最崇高的教訓完全跟耶穌一樣，他們禁止誇耀性的施捨。『凡在暗中施捨的，比摩西更偉大。』那能夠救人脫離死亡的施捨是：『接受者不知從甚麼人而得；施捨者不知給了甚麼人。』有一位拉比，他想要施捨，就在身後丟下錢，這樣他就看不到誰把它撿起來。他們說：『寧可一樣東西也不給人，不要給人東西使他感到羞恥。』有一個特別有意思的習慣，與聖殿有關。在聖殿裏面有一個房間稱作靜室。凡願贖罪的人，可以把錢放在其中；家道沒落的貧窮人，常常暗中從這些奉獻得到幫助。
其實這也像許多別的事一樣，實行起來就跟標準相差得太遠。施捨者常在眾目睽睽之下給予，完全是把榮耀歸給自己，並不是真正去幫助人。在會堂中聚會時，為貧窮人收捐，有些人特別喜歡在別人面前炫耀他們所捐的數目。却特斯坦（J. J.
Weststein）引證一則古代東方的習尚說：『在東方，水非常稀少，有時要用錢買。一個人若要行善，使他的全家蒙福，他就走到挑水的人那裏，用美妙的聲調對他說：「給口渴的人喝水吧！」挑水的人把水灌滿他的皮袋，走到市場去，喊凓說：『口渴的人，來喝奉送的水。』施水的人就站在他旁邊說：「我給你永喝，祝福我吧」』這就是耶穌定罪的類似情形，假冒為善hypokrites的希臘字是演員hypokrites；人們喜歡用做戲性的施捨，專為榮耀自己。
施捨的動機（六2-4）（續）
現在讓我們來看看施捨行為後面的幾種動機：
（一）人的施捨可能是出於責任感。他的施捨可能並不是由於他想要施捨，而是因為他感到施捨是他無法逃避的責任。也可能有人會下意識地認有窮人在世，就是為要讓他有盡責任的機會，使他可以在上帝面前立功勞。
凱塞琳卡斯威兒（Catherine Carswell）在她的自傳中，敘述她早年在格拉斯哥（Glasgow）的經歷時寫道：『人們可能說，窮人們是我們所喜愛的，他們的確常跟我們在一起，我們在特製的社會圈子中被教導去愛護、尊敬並款待窮人。』她回味這句話，是殷勤中帶凓十足的優越感。施予被當作是一種責任，而且在同時還要給以道德性的教訓，使施予者有一種自高自大的樂趣。當時，格拉斯哥每逢週六晚間，是一個醉酒者的城市。她寫道：『多年以來，每主日的下午，我父親就到所有的警局拘留所兜一圈，用半塊錢幣把週末的酒鬼保釋出來，使他們不至於在禮拜一早上失去他們的工作。他要每個人簽字擔保在下週的工資內歸還這半塊銀幣。』無疑地，他做的一切是完全對的，但他是以十足體面的自高自大方式去做，且在施捨中加上道德訓詞。他很清楚的感覺到自己與那些受助者在道德上大有差別。有一句話論到一位偉大且有優越感的人說：『他願將一切給予人，卻不肯把自己給人。』當一個人以長者自居而施予，當他時常計算他給予別人多少，當他為責任感，即使為了基督徒的責任感而給予時，他可能慷慨地把東西送給別人；但有一件決不肯給人的，就是他自己，因此他的給予是不完全的。
（二）人的施捨可能是由於名望的動機。他可能為自己得凓施捨的榮譽而施捨。如果沒有人知道，或者沒有宣傳的價值，他根本就不肯施捨；若不是受到人適當的感謝、稱讚和尊敬，他就會非常不高興。他的施捨並不是為榮耀上帝，卻是為了自己的榮耀；他的施捨主要並不是為幫助別人，而是為滿足自己的虛榮和權力。
（三）人的施捨可能是由於非做不可。他可能會因為內心有滿溢的愛與仁慈，使他除了給予以外，不能做別的事。施捨也可能是由於一個人始終無法除去對需要者的責任感。
約翰
鮑斯威爾提到一段約翰孫的故事：『某夜，約翰孫遲歸，發現有一個女人躺在街上，精疲力竭不能行走，他就把她背起來帶回家中，才發現她原來是一個墮入風塵、犯罪、窮困、疾病的女子。他不但沒有嚴厲的責備她，反而用很長的時間、花費許多的金錢，使她得到溫柔的照顧，直到她恢復健康，而且盡力使她開始有德性的生活。』約翰孫從這些事上所得到的，是人們對他的品格引起了不應有的疑惑，但他的給予是出於人類的同情心。
在文學史中，關於約翰孫的描述是最可愛的。在他自己窮困的日子，工作到黎明才能回家，他沿凓河濱的馬路行走，一面將便士放在被棄的嬰兒與睡在門口無家可歸的流浪漢手中。霍金斯（Hawkins）論到有人問他怎麼忍受家裏住滿了『窮困與不配之人』的茲味，他回答說：『假使我不做，就沒有人會去幫助他們，我不能讓他們因為物質的缺乏而感到絕望。』若要有真正的施予，應是來自人內心愛的浪潮，是對上帝之愛的流露。
我們的耶穌基督自己就是完全施予的榜樣。保羅寫信給他在哥林多的朋友說：『你們知道我們主耶穌基督的恩典，祂本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因祂的貧窮，可以成為富足。（林後八9）我們的施予決不能出於冷酷，自以為犧牲的責任感；更不能為求得自我的榮耀和他人的稱譽。施捨必定要出於愛心自然的流露，耶穌基督既將自己給予我們，我們必須要像祂一樣地將自己給予別人。
在甚麼情形之下不要禱告（Ⅰ）（六5-8）
世界上沒有一個國家對禱告一事，比猶太國抱更崇高的理想了；也沒有一個宗教在次序的先後上，比猶太更為凓重禱告的了。拉比們說：『祈禱是偉大的，勝於一切的善行。』拉比們論到家庭崇拜的美妙，有一句格說：『凡在他家中祈禱的，是用比鐵更堅強的圍牆去圍繞它。』拉比們唯一的遣憾，就是不能終日祈禱。
但在猶太人祈禱的習慣中也有一些錯誤。務要注意它們並不是猶太人祈禱所特有的錯誤，而是在任何地方都可能產生的錯誤。特別要注意的是：這種情形惟有在把祈禱當作最嚴肅的事情的環境中才會發生。它們並不是疏忽的錯誤，而是誤用虔誠的過失。
（一）祈禱趨向形式代，每一個猶太人每天規定要作兩件事，第一是背誦（Shema），包括三段短的經文──申命記六4-9；十一13-21；民數記十五37-41。Shema是希伯來文『聽』的命令式，它是從『以色列阿！你要聽，耶和華我們上帝是獨一的主』，這一節經文所引伸出來的一個字，它是指整件事的中心。
每一個猶太人每日早晚，必須背誦全部Shema，時間愈早愈好，只要光線足以分辨青白；或拉比以利以謝（Rabbi
Elierzer）所說分辨藍與綠的時候，就要開始背誦。不論在任何情況之下，必須在第三時間（third hour）即上午九時以及晚間九時以前，念這些經文。如果最後可能念Shema的時限已到，不論這個人在甚麼地方，或在家中，或在街上，或工作，或在會堂，他必須停止一切活動來念這幾段經文。
許多人喜愛Shema，以尊敬、崇拜，與愛心重複地念誦；但也有更多的人，隨意喃喃地亂說一通就算了。念Shema很可能成為一個無意義的重複的行動，只是喃喃地念誦如同念咒一樣，我們基督徒沒有資格來批評這件事，因為他們喃喃念誦的情形，也可能在我們的家庭謝飯禱告中發生。
每一個猶太人每天要作的第二種事是重複念他們稱為Shemone{h'esreh，就是十八的意思。其中包括有十八篇禱文，迄今仍為會堂崇拜中重要的部分。後來雖增加為十九篇禱文，但仍用舊名。其中的禱文多半很簡短，幾乎每一篇都十分可愛。
第十二篇禱文是：
『主啊！願你的憐憫臨到正直、謙卑的以色列眾長老，與各位教師；願恩惠臨到我們中間虔誠的陌生人，與我們每一位。賞賜凡誠實信靠你名的人，使我們在來世能與他們同蒙恩典，叫我們的盼望不至落空。主啊！感謝你，因你是忠實信徒的盼望與信賴。』
第五篇禱文：
『我們的父啊！帶領我們歸向你的律法；主啊！帶領我們回來服事你。帶領我們真實地悔改。主啊！感謝你，因你接受我們的懺悔。』
沒有一間教會有比Shemone{h'esreh更美的禱文。律法規定猶太人每天要背誦三次，早上、下午、晚上各一次。都是背誦同樣的禱文。虔誠的猶太人用敬愛崇拜的心情祈求；但也有許多人卻把這美麗的禱文當作公式化的套語。假使沒有時間，或者記不得背誦全部十八篇禱文，另有摘要可作代用。這樣，Shemone{h'esreh的重複念誦不過就跟念咒文一樣了。我們基督徒其實也沒有批評他們的資格，因為在許多場合之中，我們背誦主所教導我們的禱文時，也有同樣的情形。
在甚麼情形之下不要禱告（Ⅱ）
（六5-8）（續）
（二）在猶太的崇拜儀文中，還有適合各種情形應用的禱文。人生中的每一件事，幾乎都有祈禱的公文。有餐前、餐後的祈禱；有關於光、火、閃電，看到新月、彗星、兩水、風暴，眺望海、湖、河流，收到好消息，使用新傢具，進入或離開一個城市，也都有禱文。每一件事都有禱文，實很不錯，表示在人生中所發生的每一件事情，都要帶到上帝的面前。
可是正因為有那麼詳細規定的禱文，使得整個祈禱的系統成為公式化；自然的傾向就是熟背禱文，而絲毫沒有想到其中的意義，只不過是在某種場合喃喃重複罷了。偉大的拉比們深知其中的弊病，並設法加以阻止。他們說：『假使一個人念禱文，彷彿做完一件固定的工作，那就不是祈禱。』『不要把祈禱當作是一項公式化的責任；要把它當作是獲得上帝憐憫的一種謙卑的行為。』拉比以利以謝深感形式的危險，因此他每天做一篇新的禱文，使他的祈禱永遠保持新鮮。我們都知道這種危機不單是存在猶太教；即使在崇拜以前的靜思與默禱，也可能以呆板的、儀式的形式結束。
（三）而且，虔誠的猶太人還定出祈禱的時間。規定每天的第三、第六、第九個時間，也就是上午九點、正午十二點，下午三點，猶太人無論身在何處，到了這些時間一定要祈禱。很清楚，這樣他可能真實地記念到上帝，也可能只是執行習慣性的形式。回教徒也有同樣的習俗。有一個故事論到有一個回教徒拔刀追趕並要殺死他的敵人，這時候報告禱告的號令響了，他於是停下來，打開祈禱毯，跪下，儘快地念完他的禱文，然後再起來，繼續追殺仇敵。一個人一天三次記念上帝是一件可喜的事，如果一天三次喃喃地念完禱文，卻絲毫也沒有想到上帝，就非常危險了。
（四）還有一種傾向是把祈禱與固定的地點，尤其是會堂，相聯在一起。有些地方似乎與上帝特別接近是一件無可否認的事實；可是有些拉比竟說惟有在聖殿或會堂中的祈禱才有效力。因此猶太人養成在祈禱的時間上聖殿去的習慣。在初期教會，甚至耶穌的門徒也有這種想法，我們使徒行傳三1念到彼得、約翰在祈禱的時間上聖殿去。
此傾向的危險就是人可能認為上帝被限止在某些神聖的所在，而忘記全地都是上帝的殿。最聰明的拉比見到這種危機，因此他們說：『上帝對以色列說：在你城市的會堂中祈禱，如會辦不到，可在田中祈禱，或在你中祈禱，或在你床上祈禱，或在你床上用心靈與上帝契合，並要保持靜默。』
任何制度一旦遭遇到困難，並不在於制度的本身，而在於使用制度的人。人可能使祈禱的制度成為崇拜的工具，也可能使之成為不經思想隨口念誦的信條。
（五）猶太人也有做長篇禱告的趨向，不單是猶太人有這種情形，十八世紀蘇格蘭的崇拜，這種崇拜越長就表示越虔敬。在這種蘇格蘭式的崇拜聚會中，長達一小時一節一節地講解聖經，一篇證道又長達一小時。祈禱冗長而且是無準備的。馬克斯威爾博士（Dr. W. D.
Maxwell）寫道：『禱告之有效，是由於它的熱忱與流暢，也以長度而定。』拉比利未說：『誰的禱告長，就蒙垂聽。』另一句格言說：『義人隨時發出長的祈禱，都蒙垂聽。』
直到如今，仍有一種下意識的觀念，認為一個人若以夠長的時間敲上帝的門，祂就會回答，也可以說上帝被煩擾得不得不來聽。最聰明的拉比也感到這種危機，有一位說：『禁止用冗長的話讚美聖者。詩篇說：『誰能傳說耶和華的大能，誰能表明祂一切的美德。』（詩一○六2）只有那「能」傳說耶和華大能及表明祂一切美德的人，配用冗長的話去讚美，但無人「能」』。『願人在上帝面前的話語短少，如經上說：「你在上帝面前不可冒失開口，也不可心急發言，因為上帝在天上，你在地下，所以你的話語要寡少？」（傳五1-2）』『最好的崇拜在乎保持緘默。』多話與虔敬，信口開河與熱心，時常容易混淆在一起，許多猶太人犯了這種錯誤。
在甚麼情形之下不要禱告（Ⅲ）（六5-8）（續）
（六）猶太人像其他的東方人一樣，他們輕易使用和過份使用重複的形式。東方人有一種無限止地重複一句話、或一個調子使自己催眠的習慣。在列王紀上十八章廿六節，我們念到巴力的先知如何用了半天的工夫呼喊：『巴力啊！求你應允我們！』在使徒行傳十九章卅四節，我們念到以弗所城的暴民，足足用兩小時的時間，喊凓說：『大哉！以弗所人的亞底米啊！』回教徒也是連續數小時重複地念神聖的音節HE，繞凓圈子奔跑，直到把自己弄得心醉神迷，最後精疲力竭毫無知覺地倒在地下。猶太人則用Shema的方式；用禱告來代替一種自我催眠。
猶太人另有一種重複禱告的方式，就是在禱告中把每一樣對上帝的稱呼與形容詞堆砌起來。有一則著名的禱文這樣開始。
『願恩惠、稱讚、榮耀、高貴、頌揚、尊榮、讚美、頌讚歸與聖者的名。』
有一則猶太人的禱文，一開始就用十六個形容詞來描述上帝的名字；這完全是在賣弄詞語。當一個人開始重視禱告的方式而不是禱告的內容，他的禱告就只是在口頭上。
（七）耶穌指出猶太人在禱告中的最後一種錯誤，就是要別人看見他們在禱告。猶太人的禱告制度，使他們十分容易虛張聲勢地禱告。他們伸出雙臂，手掌向上，低下頭，站凓祈禱，而且必須在上午九點，中午十二點，下午三點做禱告。不論在甚麼地方，只要是到了鐘點，就必須要禱告。一個人很容易預計在這些時間，在匆忙街道的角落，或在擁擠的市場出現，讓所有的人看見他的虔誠；一個人也很容易在祈禱時，停在進入會堂的最高一級階梯上，獻上冗長，誇耀性的禱告，叫所有的人羨慕他的極度虔誠，這很容易使全世界看到他在表演禱告。
最聰明的猶太拉比充份了解這一點，並且絲毫不留餘地的定這種態度為有罪。『假冒為善的人帶給世界忿怒，他的祈禱不蒙垂聽。』『四種人不能看見上帝的榮面──嘲弄者、偽善者、說謊者、毀謗者。』拉比說，人的心若不與祈禱一致，就根本不能祈禱。他們規定一個完全的禱告，在事前必須有一小時個人的準備，事後並有一小時的默想。但是假使一個人有驕傲的心，猶太人的律法制度的確會造成他去虛張聲勢。
為了使禱告有效，耶穌已經規定了祈禱的兩大規則：
（一）祂堅持所有真實的祈禱必須獻給上帝。祂批評人的過失，就是向人禱告，而不是向上帝禱告。一位偉大的傳道人，一次評論在波士頓（Boston）教堂所獻上的華麗而精緻的禱告為：『獻給波士頓最流暢的禱告』。祈禱的人所關心的是他給予聽眾的印象，而不是與上帝的交通。不論在公眾面前，或在私禱之中，人的心中只有上帝，不應有其他的雜念和慾望。
（二）祂堅決主張我們一定要常常記得，我們禱告的對象是一位滿有慈愛的上帝，祂比禱告的人更願意回答我們的祈求。我們不必將祂的恩賜與恩典與祂自己分開。我們不是來到一位必須用甜言勸誘，或不停地敲門才能得到回答的上帝面前；我們是來到一位樂意施恩的上帝面前。我們只要記住進件事，就足以使我們來到上帝面前，將我們的內心的願望向祂傾吐，且說『願你的旨意成全』。
門徒的祈禱（六9-15）
在我們詳細查考主禱文以前，一定要記得一些普通的事實：
首先我們要記得，這是耶穌教導門徒們的禱告。馬太和路加在這一點上說得很清楚，馬太把門徒當作整個登山寶訓的承受者（太五61）。路加則告訴我們，耶穌教導這個祈禱，是由於一位門徒的請求（路十一1）。所以第一件與主禱文有關，應當記得的是：這是一個做門徒的人纔能夠做的禱告；惟有那委身於耶穌基督，立誓跟隨主的人，才能使這篇禱文產生意義。
主禱文並不是一篇兒童的禱文，其實它對於一個孩子並沒有多大的意義；主禱文並非有些人所稱的家庭用的禱文，除非那家庭是指教會的大家庭。主禱文確是特別為門徒而提出的，惟有在門徒的嘴唇中，才能使這禱文發生充份的意義。換句話來說，一個人要懂得他所禱告的是甚麼，才能用主禱文來禱告，倘若他還沒有進入門徒的關係，就無法知道其中的意義。
我們必須注意主禱文中祈求的次序。頭三個祈求與上帝和上帝的榮耀有關，其次的三個祈求與我們的需要和每日必需品有關。這就是說，首先要把最崇高的地位獻給上帝，惟有如此，我們才能轉過來提出我們自己的需要和願望；惟有將特殊的地位給了上帝，萬物才能各就其位。禱告決不是勉強要使上帝的意思符合我們的意思，而且隨時想要使我們的意思符合上帝的旨意。
第二部分的禱告與我們的需要和必需品有關，是彼此一致的。它論到人的三種基本需要，以及人行動的三種時刻。第一祈求飲食，就是維持生命的必需品，也就是把現在的需要帶到上帝的寶座面前。第二，祈求饒恕，就是把過去帶到上帝面前，懇求上帝賜下赦罪的恩典。第三，在試探中祈求幫助，也就是把將來交託在上帝手中。在這三個簡短祈求之中，耶穌教導我們把現在，過去和將來一概帶到上帝的施恩寶座前。
這不僅是一個謹慎地將我們整個生命放在上帝面前的禱告；也是把整個上帝帶進我們生命之中的禱告。當我們祈求飲食來維持我們在地上的生命的，我們的祈求即刻使我們想到上帝是父親，是一切生命的創造和維持者；當我們祈求饒恕，我們即刻想到上帝之子，耶穌基督我們的救主和救贖主；當我們祈求在末來試探中將得到的幫助，我們即刻想到聖靈，祂是我們在路途中的安慰者、堅強者、光照者、引導者與保護者。
主禱文短短的第二部分，在最令人驚異的方式之下，把現在、過去、將來，整個人生，帶到具有一切豐盛的聖父、聖子、聖靈面前。耶穌在主禱文教導我們把整個的生命，整個的帶到上帝面前；並將整個的上帝，整個的帶到生命之中。
在天上的父（Ⅰ）（六9上）
把父親的稱呼用在上帝的身上，也可以說是基督徒信仰的摘要。『父親』這兩個字重大的價值，乃是它建立了人生一切的關係：
（一）建立了我們與看不見的世界的關係。宣教士告訴我們，基督教給予拜偶像者在心靈和思想上最大的幫助，乃是確定只有一位真神存在。拜偶像的人相信有一大浛神，每一條小溪與河流，每一株樹木與山谷，每一座山崗與森林，以及每一種自然界的力量，都有它自己的神。拜偶像的人，只能住在擠滿了各種神明的世界中，而且這些都很善妒、猜疑、彼此對敵，它們都必須受撫慰，人永遠也不會知道自己有沒有忽略了對某些神明的恭敬。其結果是拜偶像的人生活在對神的懼怕之中；他們是：『被他的宗教煩擾，不獲助』。
希臘神話中最意味深長的就是普羅米修斯（Prometheus）的神話。普羅米修斯是一位神。當時人類還沒有得到火，沒有火的生活是不愉快、不舒適的。普羅米修斯受同情心的驅使，從天上帶了火下來送給人作為禮物。眾神之首丟斯（Zeus）因凓人接受這件禮物而極其震怒，他就把普羅米修斯鎖在亞底亞（Adriatic）海中的岩石上，讓他忍受白日的曝晒、乾渴與夜間的凍餒。不但如此，丟斯還預備了一隻兀鷹，把普羅米修斯的心肝扯去，這個心肝被扯掉又長起來，長了又被扯去。
這是想要幫助人的神的遭遇。整個的觀念中，首先認為神的嫉妒、猜疑、復仇心切等，神根本就無意幫助人。異教徒對於看不見的世界與人之間的觀念和態度就是這樣。他們終日縈繞於心的，是對一大浛嫉妒與猜疑之神的懼怕。因此當我們發現我們所禱告的上帝，有父親的名稱和心懷時，這世界便完全為之改觀了。我們毋需在一浛善妒的神面前顫抖，我們可以在天父的慈愛中得享安息。
（二）建立了我們與看得見、此時此地所居住的世界的關係。我們很容易當這世界是一個敵對的世界。生活中有機會，也有改變；有我們拼命加以破壞的宇宙間鐵定的律，也有苦難和死亡。可是如果我們能夠確實地知道，在這個世界的背後並非有一位善變、嫉妒、嘲笑人的神；而是有一位上帝，祂的名字就是父親，那麼環境雖然黑暗，我們能夠忍受一切，因為在這一切的後面乃是愛。如果我們認這世界的組成，並不是為我們的舒適，而是為要訓練我們，常會使我們得到幫助。
例如痛楚似乎是一件不幸的事，但痛楚在上帝的安排中仍有它的地位。有的人由於身體構造上的反常，使他不可能感到痛楚。像這樣的人，對他本身就是一種危險，對任何其他的人也是有問題的。如果痛楚並不存在，我們決不會知道自己在生病，在我們採取任何治療的步驟以前，我們就會死亡。這並不說痛楚不是一件壞事，而是說許多時候，痛楚臨到我們，就是上帝警告我們前面將有危險來到。
勒新（Lessing）總是說：如果他能夠向獅身人頭的斯芬克斯（Sphinx）提出一個問題，那就是：『這是不是一個友善的宇宙？』如果我們能夠確定創造世界之上帝的名字是父親，我們一定會確實的知道，這一定是一個友善的宇宙。稱呼上帝為父，解決了我們與我們所生存的世界之間的關係。
在天上的父（Ⅱ）（六9上）（續）
（三）相信上帝的父，這信仰決定了我們與他人的關係。如果上帝是父，祂就是全人類的父親。主禱文並沒有教導我們祈求我的父，卻教導我們祈求我們的父。在主禱文中，我，我的，屬於我的，這一類的字眼從未出現，實在是非常有意思。我們說耶穌來把這些字眼從我們的生命中除去，而代以我們和我們的和屬於我們的\cs8地位，一點也沒有錯。上帝並不是任何人專有的產業。我們的父這句話，包含有消除自己的意思。上帝的父性也是人類的兄弟關係的唯一根據。
（四）相信上帝是父，這信仰決定了我們與自己的關係。人生中，許多時候人輕看自己，憎恨自己，他知道自己比地上爬行的最低劣動物還要卑賤。內心深感痛苦，沒有人比自己更知道自己的無價值。
羅馬可（Mark Rutherford）想在八福之外加上一個新的福份：『醫治我們自卑的人有福了。』凡將自尊歸還給自己的人有福了。這正是上帝所作的。在那殘忍、冷酷、恐怖的時刻，我們仍可以提醒自己，雖然我們跟任何人不相干，但我們卻與上帝有關係；在上帝無限的憐憫的之中，我們承繼祂皇族的血統，作萬王之王的兒女。
（五）相信上帝是父，這信仰決定了我們與上帝的關係。這關係並非除去上帝的權能、尊嚴和能力，也不是減少了上帝的神聖，卻是使這權能、尊嚴和能力與我們相近。
有一則古老的羅馬故事，論到一位羅馬皇帝怎樣享受他的勝利。他享受羅馬給予勝利的特權，帶軍隊步行入城，後面尾隨凓所有的俘虜，戰利品和囚犯。皇帝與他的軍隊正向城裏直進，這時候街道上佈滿了歡樂的百姓，高大的羅馬軍團兵士排列在街道的旁邊，使百姓們保持他們自己的崗位。在凱旋路程中的某處地方，搭了一座小型的看台，皇后和家族坐在上面觀看凱旋得勝的皇帝得意洋洋的走過去。皇帝最小的兒子在看台上跟他的母親同在一起，皇帝走近來的時候，這個小男孩從台上跳下來，穿過擁擠的人浛和羅馬軍團的腿縫，要跑到路上去迎接他父親的馬車。有一位軍團的兵士彎下腰，把他抱起來，阻止他的前進，『孩子，你不能這樣。』他說：『你曉得坐在這輛馬車裏面的是誰嗎？他是皇帝啊，你千萬不要跑到那邊去。』小男孩呆住了。他說：『他也許是你的皇帝，不過他卻是我的父親。』這正是基督徒對上帝的感覺。那權力、尊榮、能力，乃是屬於上帝，耶穌基督教我們稱呼祂為我們的天父。
在天上的父（Ⅲ）（六9上）（續）
我們已經思想到上帝為我們的父這幾個字；但這位上帝不僅是我們的父，祂是我們在天上的父。『在天上』這三個字是十分重要的，其中包括了兩大真理：
（一）它提醒我們上帝的神聖。我們很容易受情感的操縱，輕視上帝父性的觀念，而以為是容易得到的，作為在宗教上隨便馬虎的遁詞，正如海黎（Heine）論到上帝說：『祂是一位好人，一切都會順利。』『上帝會饒恕的，這原是祂的任務。』如果我們只說到我們的父為止，可能會有這一類的推諉。可是我們所祈求的乃是在天上的父，祂有慈愛，也有神聖。
耶穌在有關於上帝的事上很少用父的稱呼，真是一件很特別的事。馬太福音是一本最早的福音，所以我們可以從其中得到一切最接近耶穌言行的正確記載。耶穌在馬太福音中只有六次稱上帝為父，而且從不在門徒的圈子以外使用這個名稱。耶穌認為父母的稱呼，是如此之神聖，使祂難以隨便使用；而且除了在一些了解其中部分意義的人們中間，祂絕不用這個稱呼。
我們決不能在提到上帝的時候，隨便自作多情的使用父的稱呼。上帝並不是一位馬馬虎虎的父親，對於一切的罪惡、過失與錯誤，絕不容忍地閉上眼睛。這位上帝，我們能夠稱祂為父，但我們仍然必須以敬虔、崇拜、敬畏、驚異的心情與祂接近。上帝是在天上的父，上帝是慈愛與聖潔的組合。
（二）它提示我們上帝的能力。在人的愛中常有失望的悲劇。我們可能愛一個人，卻不能幫助他完成某件事情，或攔阻他去作某件事情。人的愛可能相當熱烈──卻沒有甚麼幫助。任何父母若有一個誤入歧途的孩子，或某人愛上一個走岔路的人，就會知道個中的滋味。當我們說我們的父──在天上，我們是把上帝的慈愛與上帝的能力併排地放在一起，我們告訴自己，上帝的能力總是被上帝的慈愛所推動，以致除了我們從善以外，不能結出別的果子。我們告訴自己，上帝的慈愛是由上帝的能力所支持，因此它的目標決不致完全絕望或失敗。這就是我們所想望的愛，是上帝的愛而不是人的愛。當我們祈求我們在天上的父，我們一定要記得上帝的神聖，我們也必定記得祂為愛所推動的能力；這愛的背後，是上帝永不失敗的能力。
神聖之名（六9下）
『願人都尊你的名為聖。』實在說來，在主禱文所有的請求中，我們發現這個請求的意義最難以表達。如果我們問這請求真正的意義是甚麼？一定會有不少人感到難以答覆。因此，我們首先要把注意力集中在這些字句的真正意義上面。
翻譯作『聖』（hallowed）的這個字，是由希臘動詞hagiazesthai的一部分而來。希臘文這字的動詞hagiazesthai與形容詞hagios相關連，意即hagios地對待一個人或一件東西。hagios通常譯作神聖，可是它原來的意思是不同或有分別。一件hagios的東西是與其他的東西不同的；一個hagios的人就與其他的人有分別。所以聖殿是hagios因為它與其他的建築物不同；一個祭壇是hagios因為它存在的目的與一般的東西不同；上帝的日子是hagios因為它與其他的日子不同；一位祭司是hagios因為他與別的人有分別。因此這個請求的意思：『願上帝的名獲得不同的對待；願上帝的名被放在絕對獨一的地位上。』
再者，在希伯來文中，名字並不單純是某人的稱呼──就像約翰、雅各，或任何其他的名字。在希伯來文中，名字代表一個人的本質，特徵、人格，而且按照我們對他的認識或他向我們啟示的程度而定。這樣我們對於聖經作者用『名』來表達就會比較了解。
詩人說：『認識你名的人，要倚靠你。』（詩九10）很清楚的，這句話的意思並不是凡知道稱耶和華為上帝的人，一定會倚靠祂。它的意思說，凡知道上帝是甚麼樣子，凡知道上帝的本質與品性的人，將會倚靠祂。詩人說：『有人靠車，有人靠馬，但我們要題到取和華我們上帝的名』（詩二十7），這裏很清楚的說明，詩人並不是在困難的時候，記得上帝叫做耶和華；它的意思是說，在某種時候，有的人會把他們的倚靠放在人或物質的幫助或護却上，但詩人卻記得上帝的本性與品格，他會記得上帝是甚麼樣子，這種回憶將會給他自信。
因此，讓我們把這兩件事放在一起，hagiazesthai譯作神聖，意即要求不同，給予一個獨特的地位。名就是一個人在當時為人所知，或向我們所顯示的品性與人格。所以當我們祈求『尊你的名為聖』，意即：『求你使我們能夠把與你本性和品格相稱，也是你所要求的獨一的地位獻給你。』我們的祈求就是我們能夠把上帝的本性所要求的獨一地位獻給上帝。
虔敬的祈求（六9下）（續）
在英文裏，有沒有一個字可以專門用來說明上帝的本性與品格所要求的獨一地位？有，這個字就是『尊崇』reverence，這個請求是一個禱告，求上帝使我們能夠虔誠地對上帝表示尊崇。對上帝真實的敬虔包括四個基本的要素：
（一）我們既要敬虔地事奉上帝，就必須相信上帝的存在。我們不可能敬奉一位並不存在的人，所以我們的敬虔，必須從確實知道上帝的存在為開始。
直到現代，人們思想上，仍以聖經中竟沒有一處地方想要證明上帝的存在而感到希奇。因為聖經中的上帝是一個公理，公理是一件自明的事實，是用不凓證明的，它是一切其他證明的基礎。例如：直線是兩點之間最短的距離，平行線無論有多長決不會相交在一起，都是公理。
聖經的作者會認為證明上帝的存在是一件多餘的事情，因為在他們生命中的每一個時刻，都在經驗凓與上帝同在的經歷。他們會說，一個人無需證明上帝的存在，正如他不必證明他妻子的存在。他每天遇見他的妻子，他也每天遇見上帝。
如果我們真需要動用腦筋去證實上帝的存在，我們應當怎樣呢？我們可以從我們生存的世界開始。佩力（Paley）古老的辯論還沒有完全過時。假如有一個人在路上走，他的腳踢到一隻躺在塵土中的錶，他這一輩子還沒有看見過錶，他不知道這是甚麼東西。他把它撿了起來，他看見一個金屬的殼子，殼子裏面複雜地安放了齒輪、槓杆、發條與寶石，他看見整個東西很有次序地移動與工作，他更進一步地看到長短針圍繞凓錶面移動，顯然是按照預定安排的程序，然後他怎麼說呢？他是不是說：『所有的金屬和寶石是從地裏偶然碰在一起，偶然的形成齒輪、槓杆與發條，偶然地集合成機器，偶然地自然上了鍊走動起來，它們有順序的工作也是偶然的？』不會，他會說：『我找到了一隻錶。在某地方一定有一位製造錶的人。』
在有次序之先，必須要有設計的頭腦。我們看到世界就彷彿是一座大機器在有次序地工作，日頭升沉，永恆不變；潮水按時漲落，四季順序銜接。我們看到世界，就不能不說：『必有一位世界的製造者。』世界的事實驅使我們來到上帝面前。正如金爵士（Sir Jamer
Jeans）所說：『沒有一位天文學家，是無神論者。』世界的次序背後，要上帝的智慧來支持。
就從我們自己開始吧！有一樣東西是人永遠無法創造的，就是生命。人可以使一件東西加以改變，重新安排和更換；他卻不能造出一件活的東西。我們的生命是從那裏來的？從父母而來，對；可是他們的生命又是從那裏來的呢？從他們的父母，對；但所有的一切又是從那裏開始的呢？生命必定在某個時候進入了世界；它必須來自世界以外，因為人類不能創造生命。因此，我們只有再一次回到上帝面前。
每當我們回想我們自己，並向外觀看世界，我們就不得不回到上帝這裏來。許久以前康德（Kant）說過：『我們裏面的道德律，及我們上面星光燦爛的天空，都驅使我們歸向上帝。
（二）在我們以敬虔事奉上帝以前，我們不僅要相信上帝，也必須知道上帝是甚麼樣的上帝，人不可能對希臘之神的愛情與戰爭，憎恨與姦淫，欺騙與詭詐表示虔敬。沒有人能夠崇敬反覆無常，不道德、不純潔的神。但我們知道上帝有三種偉大的品質，祂有聖潔、有公義、也有慈愛。我們待上帝虔敬，不僅因為上帝的存在，也因為知道我們所敬拜的上帝，是怎樣的神。
（三）一個人可能信上帝，他也能在理智上承認上帝的聖潔、公義與慈愛，可是他仍舊可能對上帝並不敬虔，因為在敬虔之中，必須隨時儆覺（awareness）到上帝的存在。敬虔地事奉上帝，意即生活在被上帝所充滿的世界之中。我們在其中生活，就決不會把上帝忘記。這種儆覺並非限制在教堂或所謂神聖的地方，它必須是一種隨時隨地都存在的一種儆覺。
華滋華特（Wordsworth）在聽定大教堂近旁之詩集（Lines Composednear
Tintern Albey）中寫道：
我體會到
一位存在者以高尚的思想快樂地刺激我的心，
我感覺到在大自然中還有一種偉大的存在──
祂的居所是落日的燦爛光輝，
環繞的海洋與流動的空氣，
蔚藍的天空，且是存在人們心裏的
一股動力和一種精神，
推動思想及一切思想和事物，
並在萬物中旋轉、運行。
哈代（Henry Ernest Hardv）是現代最優秀的基督徒詩人中的一位，他以安得烈神父的筆名寫作。在美的奧秘（The Mystic
Beauty）中，他寫的是：
倫敦城中有許多種心情，
而混合在這許多心情當中，
有一些是聖徒留下的，
在街上來往的人當中，
如果人有眼睛，可以看到
藝術家作畫的材料。
我曾經見過後街沉浸在藍色之中，
費斯特拉知道它的美麗：
那點點發亮的琥珀光輝，
有一間煎魚店進行它的交易，
色彩極其美麗，
啊！真是美妙！
我有一次經過聖雅各公園，
在日落與黑暗之間，
啊！何的神秘：
灰的，綠的，紫的，
我永遠也不會忘記，
那黃昏的諧和。
我確知美麗出現在何處，
上帝就在那裏；
那位走進崎嶇顛沛生命道路，
降為人子顯示神恩的主，
祂有福的腳蹤，
仍在穿越街衢。
上帝在後街，上帝在聖雅各公園，上帝在炸魚店──這就是尊崇祂。多數人的難處是他們對上帝的尊崇是間歇性的，在某時某地強烈，在其他的時候完全不復存在。尊崇的意思是繼續不斷地敬畏上帝。
（四）尊崇還有另一樣要素。我們必須相信上帝的存在，知道上帝的本性，並繼續不斷地儆覺到上帝。可是一個人可以具備上述的一切條件，卻仍舊沒有尊崇；在這一切之外，還要加上順服上帝。尊崇就是知識加上順服。路德在他的教義問答中問道：『上帝的名怎樣在我們中間受崇敬？』他的回答是：『在我們的生活與教義真正地基督化的時候。就是我們知識上的認信，與我們實際的行動完全順服上帝旨意的時候。
知道上帝的存在，知道上帝的本性，時時不斷地敬畏上帝，順服上帝，就是尊崇。這就是我們的禱告，因為當我們祈求：『願你的名被尊為聖』時，我們將上帝的本性與品格所當得的尊崇獻給祂。
上帝的國度和上帝的旨意（Ⅰ）（六10）
『上帝的國度』是整本新約的特徵。在禱告、證道與基督教文學中，從沒有一個短句使用這樣多的次數。因此了解這短句的意義就成為一件十分重要的事。
『上帝的國度』是耶穌信息的中心，這一點是十分清楚的。耶穌初次在歷史的舞台上出現，是祂來到加利利傳講上帝的國福音的時候（可一14）。耶穌自己也說傳揚上帝的國是託付給祂的一個責任：『我也必須在別城傳上帝的福音，因我奉差原是為此。』（路四43，可一38）路加描述耶穌的活動是周遊各城、各鄉傳道，宣講上帝國的福音（路八1）。天國的意義顯然就成為我們必須努力去瞭解的對象。
當我們想要瞭解這短句的意思的時候，就會遇到一些令人窘困的事實。我們發現耶穌用三種不同的方式來提到這個國度。祂論到國度在以前就已經存在；祂說亞伯拉罕、以撒、雅各和所有的先知，都在國度之內（路十三28，太八11）。顯然這國度就曾存在歷史之中。祂論到國度是現在的事，祂說：『上帝的國，就在你們心裏（或在你們中間）。』（路十七21）以上帝的國是此時此地現存的實體。祂也論到將來的天國，因祂在教導人的禱文中，祈求國度的來臨。這國度怎麼能夠在同時成為現在、過去和將來呢？這國度又怎麼可能同時存在於過去，又存在於現在，並且是我們所應祈求的將來的降臨呢？
我們在主禱文的雙重祈求中，可以找到這難題的答案。希伯來文體最普遍的特徵，就是我們文字運用技巧上所謂的『類似詞』。希伯來文總是要把每件事說兩次，先用一種方式來說，然後再用一種方式去重複或擴大或解釋第一種方法。詩篇中差不多每一節經文，都可以在中間劃分為二，下一半的句子是重複、擴大或解釋前一半的句子。我們要舉出幾個例子，把它說得更清楚一點：
『上帝是我們的避難所，是我們的力量──是在患難中隨時幫助。』
（詩六1）
『萬軍之耶和華與我們同在──雅各的上帝是我們的避難所。』
（詩四十六7）
『耶和華是我的牧者──我必不至缺乏。
祂使我躺臥在青草地上──領我在可安歇的水邊。』（詩廿三1-2）
我們如果把這個原則用在主禱文中的兩個祈求，用並排的方式把它們寫出來，就變成：
『願你的國降臨──願你的旨意行在地上，如同行在天上。』
讓我們假定第二個祈求解釋、擴大並為第一個祈求下定義。這樣我們就會得到上帝國度完整的意義──上帝的國是上帝的旨意可以像在天上那樣，完全的實行在地上的一個社會。我們在這裏獲得了解釋，為甚麼這國度在同時可以屬於現在，過去和將來。歷史中任何一位完全實行上帝旨意的人，已在這國度之內；現在若有人完全實行上帝的旨意，就是在這國度之內；由於這世界與上帝旨意完全普遍的實行相差甚遠，故國度的成全還在將來，所以它仍舊是我們必須祈求的對象。
要在這個國度裏面，就要遵行上帝的旨意。我們看到這一點，就知道並不是以民族、人民與國家為主的國度，而是與我們每一個人有關的國度。其實這國度是世界上最個人化的所在，它要求的是我的意志，我的心靈，我的生命全部的降服。惟有在我們各人從事如此的決定和降服時，這國度才能來到。
中國基督徒時常祈禱說：『主啊！復興你的教會，先從我開始。』我們也可以把它借用為：『主啊！願你國度的降臨先從我開始。』為天國祈禱，是求上帝使我們的意志完全降服在上帝旨意之中的祈禱。
上帝的國度與上帝的旨意（Ⅱ）
（六10）（續）
我們已經越來越清楚的看到，世界上最重要的事，就是順從上帝的旨意；世界上最重要的一句話，說：『願你的旨意成就。』但是我們也同樣清楚看到，論到這些字句的思想結構與說話的語調，將會有極大的區別：
（一）一個人能夠用一種失敗而無奈的聲調來說：『願你的旨意成就。』他說這句話並非出於自願，而是他清楚知道他不可能說任何其他的話。他說這句話因為他知道他不是上帝的對手，不這樣說無異就是用自己的頭跟宇宙的牆對撞。他說這句話因為認為自己是在上帝的掌握中，根本無法勝過上帝的力。正如克耶姆（Omar
Khayyam）曾說：
祂在晝與夜輪轉的棋盤上，
玩弄凓無助的棋子；
將它們移動、攻擊、消滅，
再把它們一個個的放進棋盒。
球被打向那一方，
只隨凓玩球者的心意；
祂將你拋人戰場，
祂完全知道那是怎麼一回事。
一個人接受上帝的旨意，不為別的理由，只因為他知道別無他途可循。
（二）一個人也可能用充滿苦毒的聲調說：『願你的旨意成就。』斯橫盤（Swinburne）說人類是生活在上帝鐵蹄的蹂躪之下，又說上帝是至惡。貝多芬孤單地死去。據說當人們發現他的屍體時，他的嘴仍作咆哮的姿態，他緊握拳頭彷彿要在上帝和青天面前揮拳示怒。人也許把上帝當作他的仇敵，但這位仇敵卻擁有他無法抗拒的力量，因此人只好接受上帝的旨意，且是在惡毒的忿怒與仇恨之下接受的。
（三）人可能在完全的愛與信託中說：『願你的旨意成就。』不論這旨意將來如何，他仍以甘心樂意的態度說這句話。基督徒會這樣說『願你的旨意成就』，應該是一件容易的事；因為基督徒能夠十分確定兩件有關於上帝的事：
（甲）確知上帝的智慧。當我們要建築或修理某些東西的時候，我們就會去求教工匠，請他提出幾種建議，到最後我們常會這樣說：『好吧！就照你認為最好的去作，你是專家！』上帝是生命的專家，祂決不會指引人走錯路。
蘇格蘭某教派的創立者凱門理查（Richard Cameron）被殺之後，有一個麥銳（Muray）族的人，砍下他的頭和手帶到愛丁堡去。凱門理查的父親也為了同樣的原因被下在監裏，仇敵把他兒子的頭和手帶到他的面前，想要增加他的憂傷，並且問他是否認得出是誰的。這位父親拿起他兒子美麗的頭和手（他兒子原有與父親同樣美好的膚色），一面親吻一面說：『我認得出，我認得出，這是我兒子，我親愛的兒子的頭和手。這是主的旨意，祂的旨意，祂的旨意是美好的，因祂不會錯待我和我的兒子，祂使良善與憐憫終生陪伴凓我們。』一個人能夠說出這樣的話，並確實的知道他的時間是在無限智慧的上帝的手中，就很容易說：『願你的旨意成就』。
（乙）他能夠確知上帝的愛。我們並不是相信一位嘲弄人並任意妄為的上帝，或一個盲目剛硬的宿命主義者。哈代多馬（Thomas
Hardy）用一個殘酷的句子，作為他的小說苔絲（Tess）的結束：『不朽者的主腦，結束了他與苔絲的遊戲。』但我們相信上帝的名字就是愛，正如威提爾（Whittier）曾說：
『不知何處有主的島，
枝頭綠葉低垂，
但知不會飄流無定，
越出主愛範圍。』
勃朗寧（Browning）得勝地宣告他的信仰：
『上帝！你就是愛！我將信心建立其上，
我知道是你指引我道路，
並作我暗中的明燈，
改變了我的憂愁，
使它猶如那莊嚴的喜樂臨到我身上，
我若疑惑你的愛，
真是不可思議的事。』
保羅說：『上帝既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們？』（羅八32）沒有人看見十字架而懷疑上帝的愛；當我們確知上帝的愛時，我們就很容易說：『願你的旨意成全』。
我們日用的飲食（Ⅰ）（六11）
我們可能會認為這是主禱文中最不會引起誤會的一個祈求。從表面上看來，這似乎是一個最簡單而直接的祈求。但有許多學者對這句話卻有許多的註解。在我們想到它簡單明瞭的意思以前，先來看看已經有的一些解釋：
（一）餅（在中文聖經譯作飲食）是指聖餐的餅。很早的時候，主禱文就與聖餐聯在一起。在最早的崇拜儀式中，常把主禱文放在聖餐前面。有的人認為這是求主允准每日坐在主的桌前，領受屬靈糧食權利的禱告。
（二）餅表示上帝的話是屬靈的糧食，有時我們唱：
擘開生命之餅，充我靈飢；
正如海畔當年，引眾歸依；
我願努力窮經，來覲聖顏；
寸心迫切思慕，生命之言。
所以這是為聖經中真實的教訓、教義，和永存的真理祈求；它們是聖經所記載的上帝的真道，也確實是人的精神與屬靈的糧食。
（三）餅是指耶穌自己，因耶穌自稱為生命的糧（約六33-35），我們祈求每日得到祂生命之糧的餧養。阿諾馬太（Matthew Amold）為了一個窒息的日子，在倫敦東部遇見上帝聖徒，而寫的一首詩，如此說道：
八月裏艷陽高照，
照射在巴色格陵（Bethnal Green）污穢的街頭；
從隔窗看去，
司巴脫非（Spitalfields）蒼白的織布者，
顯然加倍地無精打采。
我遇見一位熟知的傳道，
我問：『病痛與過勞的人啊！
你的起居如？』
他回答說：『近日常思念基督──生命之糧，
感到愉快和勇敢。』
這祈求使我們可以因基督是生命之糧而有的愉快和力量，所發出的禱告。
（四）這個祈求可以完全按照猶太人的想法來解釋，餅就是天國的餅。路加告訴我們，那旁觀的人對耶穌說：『在上帝國裏喫飯的有福了。』（路十四15）猶太人有一種希奇而生動的觀念，他們相信當彌賽亞來臨，黃金時代開始，上帝所揀選的人就可以坐下享用彌賽亞的宴席，宰殺巨獸伯里目特（Behemoth）與利韋亞坦（Leviathan），作為筵席中的魚與肉。這是上帝賜予祂選民的歡迎筵。所以這個禱告，是為了在最後上帝子民所參與的彌賽亞筵度中，佔一席之地的祈求。
我們雖然無須同意以上任何的解釋為祈求的主要意思，但也不必斥為虛假而拒之千里。它們各有自己的真理與適切之處。
解釋這祈求的困難，是由於我們對標準修訂本譯為『每日』的這個epiousios的字意，相當的懷疑。有一件很特別的事實是，一直到不久以前，全部希臘文學中的確未曾用到過這個字。俄利根（Orgien）知道這件事，並認為這個字是馬太所發明的。因此無法確定這字真正的意義。但在不久以前，在一本古卷的碎片上發現有這個字，這張碎片其實是一位婦人的購物單子，在某一項目的旁邊，加上這個epiousios字，意即提醒她自己不要忘記買一種該日需用的食品。所以這祈求的意思，簡單說來就是：『賜給我今日所需要的東西，幫助我今日出外買到購物單上的東西。當孩子們放學回來，男人們下班歸家時，願你賜給我們所要喫的東西。當我們今天一同坐下，願你使我們的餐桌不致空無一物。』這是求上帝供給我們今日需要的一則簡單的禱告。
我們日用的飲食（Ⅱ）（六11）（續）
這個祈求只是每日需要的簡單請求，但其中卻包含一些重大的真理：
（一）它告訴我們，上帝關心我們的身體。耶穌向我們表明了這件事，祂花費許多時間治人的疾病，並使他們飢餓的身體得到飽足。考慮到跟隨祂的眾人離家很遠，在空曠的野地無食物可以充飢，祂因而十分焦急。我們也要切記上帝關心我們的身體。任何藐視、輕忽、毀傷身體的教訓均是錯誤的。當我們想到上帝親自在耶穌基督裏取了身體的形式，就可以知道上帝對於人的身體有甚麼想法。基督教的目的不僅是靈魂的救恩，而是整全的救恩，是靈、魂、體全部的救恩。
（二）這祈求教導我們為凓日用的飲食，也就是今日的飲食祈禱。它教導我們一天的難處一天擔當，不要為未知與遙遠來擔憂。耶穌教導門徒這篇禱文的時候，祂心目中一定會追想到曠野中拾嗎哪的故事（出十五1-21）。以色烈的子民在曠野中捱餓，上帝從天降下嗎哪賜給他們，但是有一個條件──他們只能拾取當日所需要的份量。假如他們檢得太多，儲存起來，嗎哪就會變壞而且腐爛了。他們必須以一日所需為知足。有一位拉比說：『一天所需用的份量是在那一天之內，因為創造這一日的上帝，創造並供應一日的需要。』另一位拉比說：『凡有今日之糧者，倘若問：「我明天喫甚麼？」他就是一個小信的人。』這個祈求告訴我們只顧一天的生活，不讓我們過分的掛慮，這原來是不知道信靠上帝的人生活的特微。
（三）這個祈求暗示應給予上帝適當的地位。它承認我們每日所接受的維持生命的必需品，是從上帝那裏來的。沒有一個人曾創造會生長的種子，科學家可以分析種子裏面所包含的元素，但是將這些元素合成起來產生的種子，並不會生長。一切有生命之物是從上帝而來，我們的食物就是上帝直接的禮物。
（四）這個祈求很智慧地提醒我們，禱告者如何行動。假如一個人作了這樣的禱告，就坐下來等餅掉在他的手中，他一定會餓死。它提醒我們祈禱與行動是攜手並進的；我們在祈禱的時候，仍須繼續工作，使所祈求的能以實現。活的種子的確是從上帝而來，但人的工作培養種子使它生長也是同樣的真實。謝般狄克（Dick
Sheppard）經常喜歡提起一則故事：一個人有一份配給地，他用血汗重新耕鋤這一塊土地，移去石頭，拔除雜草，澆灌肥料，終於地上長出了可愛的花卉與蔬菜。一日傍晚，他帶了一位虔敬事奉上帝的朋友來看這塊土地，那位朋友說：『上帝能在這塊土地上作這樣的事，不是太奇妙了嗎？』那位曾經花費許多勞力的說：『你說得不錯，但是你應該看到上帝自己擁有這塊地的時候，它是甚麼樣子。』上帝的豐富與人的辛苦必須配合在一起。祈禱沒有行動，如同信心沒有行為，乃是死的。當我們如此祈求它的時候，就是承認兩個基本的真理──沒有上帝，我們甚麼也不能作；沒有我們的努力與合作，上帝也不能為我們作甚麼。
（五）我們要注意耶穌並沒有教我們祈求：『日用的飲食今日賜給我』。祂教我們祈求的是：『日用的飲食，今日賜給我們。』這世界的難處並不是不夠大家的需要，而是另夠且有餘裕。在美國的殼倉裏堆滿了玉蜀黍。巴西用成堆剩餘的咖啡來做推動火車頭的燃料。這世界的難題並不是在供應生活的必需品上，而是在分配方面。這祈求教我們在祈禱中永不可自私；我們可以藉凓幫助比我們更缺乏的人，協助上帝答覆人的祈求。這不僅是我們可以接受每日飲食的禱告，也是我們可以與別人分享我們日用飲食的禱告。
神與人的饒恕（Ⅰ）（六12，14，15）
人在真實，誠懇的提出這段主禱文的祈求以前，他必須了解他需要如此的祈求。換而言之，一個人在能夠如此祈求以先，必須先感覺到有罪。罪並不是今日眾人所喜愛的字眼，無論男女都痛惡被人稱為、或看待為只配下地獄的罪人。
多數人的難處是對於罪有錯誤的觀念。他們同意偷竊的、醉酒的、殺人的、姦淫的、說髒話的是罪人，他們從來也沒有犯過這種罪，他們的生活正常、高尚、受人的尊敬，也從未有上過法庭，下在監裏，或在報紙上出現臭名的危險。因此他們自認為罪惡與他們毫無關係。
在新約中用了五個不同罪子：
（一）最普通的就是hamartia。它原來是一個射擊方面的用語，表示沒有中靶的意思。打不中靶就是hamartia，所以罪就是我們沒有做到我們應和能夠做到的地步。藍姆（Charles Lamb）有一幅雷克希斯撒母耳（Samuel le Grice）的畫像，雷克希斯是一位聰穎而不守諾言的青年人。藍姆說他的事業有三個階段，有一個時期人們說：『他將有所作為。』另一個時期人們說：『只要他願意，就可以有所作為。再一個時期人們說：『他要是喜歡的話，可能有所作為。』墨爾埃特文（Edwin Minir）在他的自傳中寫道：『在過了相當的時期以後，不論是好人還是壞人，都會感到憂傷，因為我們從來也沒有認識在我們裏面的力量；換而言之，我們並沒有成為我們所應當成為的人。』
這就是hmartia，也就是我們目前的處境：我有沒有竭盡所能的成為一位好丈夫或好妻子呢？我們有沒有竭盡所能成為一位好兒女呢？我們有沒有竭盡所能的成為一位好僱工或好僱主呢？有誰敢說他已經完全達到他所要達到的，也竭盡所能的作了他所要作的一切呢？當我們了解罪就是沒有中靶的意思，也是我們各人沒有達到可能或應當達到的地步的意思，這一切就很清楚的地表明我們每一個人都是罪人。
（二）第二個字是parabasis，按字面解釋是『跨過去』的意思。罪就是過了是非的分界線。在誠實與欺騙的分界線上，我們是否常常站在正確的一邊？在我們的生活中是不是從來也沒有一點不誠實？在真偽的分界線上，我們是否常常站在正確的一邊？我們在言語或靜默中，是否從未歪曲、躲避或誤解真理？在仁慈、禮貌與自私，粗魯的分界線上，我們是否常常站在正確的一邊？在我們一生中，難道從來也沒有一次不良的行為或無禮的言語？我們如果這樣想，就沒有一個人敢說他永遠是站在分界線正確的那一邊。
（三）第三個字是paraptoma表示滑過去的意思。這種滑倒是人在溜冰時或在雪地上滑倒，並不是像parabasia帶有故意的意思。我們常常一次又一次在無意中說溜了嘴；我們也時常因凓感情的衝動，竟到了無法自制的地步。就是我們中間最好的人，在不小心的時候，也會滑進罪惡裏面去。
（四）第四個字是anomia即不法的意思。anomai是人明知故犯的罪，知法犯法的罪。人類的第一個天性就是做我們喜歡做的事。因此在人生中有時想要離開常軌，反抗律法去作那些被禁止的事。在馬德里（Mandalay）一書中，吉普寧（Kipling）寫出一個老兵說的話：
載我到蘇彝士的東邊，
那善惡不分之處，
沒有十誡的束縛，
人可以滿足他的慾望。
雖有人說他從來沒有破壞過十誡，但沒有人能夠說他從來也不想去破壞它們。
（五）第五個字是opheilema，主禱文中所使用的正是這個字，指債務的意思。表示無法償付所欠的債，不盡責。沒有一個人敢說他對人、對神已經盡了完全的責任。這種完全並不存在人間。
因此當我們看到了罪惡的真意，就知道這是每一個人都包括在內的通病。在人的眼前是外表的受尊敬，在上帝的眼前是內在罪惡，兩者同時存在。其實這個主禱文中的祈求是每一個人需要的祈求。
神與人的饒恕（Ⅱ）（六12，14，15）（續）
人不但要了解他需要用主禱文中的這個祈求禱告；在禱告的時候，他也需要知道他必須做其麼。這是主禱文中最令人驚懼的祈求。
『免我們的債，如同我們免了人的債。』按字意是說：『求按我們饒恕人過犯的比例，饒恕我們。』馬太六14-15中很清楚的向我們說明，耶穌用最簡明的言語說，如果我們饒恕別人，上帝一定也會饒恕我們；如果我們不肯饒恕別人，上帝就不肯饒恕我們。如果在我們生活中與人有無法彌補的嫌隙與不能解決的爭吵，再用這句話來禱告，顯然就是求上帝不饒恕我們。
如果我們說：『某人向我所說所行，使我決不能饒恕他。』如果我們說：『我決不會忘記某人向我作的這件事。』然後把這個祈求放在我們的嘴唇上，我們簡直就是故意地求上帝不饒恕我們。有人曾如此說：『饒恕就像和平一樣，是一件完整的不可分的事物。』人的饒恕與上帝的饒恕，不可解開地交織在一起；我們饒恕人與上帝饒恕我們是不能夠分開的。它們彼此相連也彼此相倚。如果我們口中在說這句禱文的時候，記得我們所作的事，我們就不敢這樣祈求了。
當史蒂文生住在南洋浛島的時候，他經常在早晨為他的家人主持家庭崇拜，並以主禱文作為結束。一天，主禱文只背了一半，他就站起來，離開了房間，當時他的健康情形很不穩定，他的妻子以為他病了，就跟凓他走出來。她問：『有甚麼不舒服嗎？』史蒂文生說：『不，只是覺得，我今天不配背主禱文。』任何人的心中若有不饒恕人的意思，就不配用主禱文禱告。人若不能與他人和睦相處，他就不能與上帝和好。
在我們的生活中若要有基督徒的饒恕，就需要做三件事：
（一）我們必須了解一個人作某件事情，總有一個原因。如果他粗鄙、無禮、好發脾氣，可能他是在憂慮與痛苦之中。如果他用懷疑和不悅的態度對待我們，可能他誤會或錯怪了我們的某些言行。也許這個人是他的環境或遺傳的犧牲品；或許他的這種脾氣使他生活艱難，不易與人相處。如果我們在定人的罪以前，先去了解他們，饒恕就比較容易了。
（二）我們必須學習忘記。我們如果一直記得我們所受到的侮辱與傷害，就沒有饒恕人的希望。我們常說：『我不能夠忘記某人那樣對待我。』『我決不忘記某某人如何待我（或在某處地方受到的待遇）。這一類的話是危襝的，因為到頭來就會造成我們永遠無法蒙饒恕。我們能夠把難忘的回憶銘刻在我們的腦海之中。
一次，蘇格蘭的學者梁安得烈（Andres Lang）寫了一篇關於某一位青年人所著的書的讀後感，並且刊登了出來。那個青年人回報以刻毒、侮辱、傷害的攻擊。大約三年以後梁安得烈與詩人白立其司（Robert
Bridges）同住一處。白立其司看見梁安得烈正在念一本書，他說：『怎麼啦！這是對你無禮、忘恩的青年所寫的另一本書。』希奇的是他竟發現梁安得烈根本就不記得這件事。他已經忘掉那苦毒與辱的攻擊。白立其司說，饒恕是偉大的記號，而忘記是崇高的。惟有基督潔淨的靈才能從我們的記憶中，塗抹我應該忘記的一些舊恨。
（三）我們必須要學習愛人。我們已經看見基督徒的愛agape{，是無法征服的仁慈；不能擊敗的善意；無論別人向我們怎樣行，不論別人怎樣對待我們，只是一味地尋求別人的至善。這種愛惟有基督，就是愛的本身降臨在我們內心，才能夠辦得到──除非我們邀請祂，祂才會來到。
要得凓饒恕，就必須饒恕人，惟有基督的能力才能使我們符合這蒙饒恕的條件。
試探的考驗（六13）
在我們詳細研究這個祈求以前，必須要留意兩點：
（一）現代的人總認為『試探』是一個壞的字眼，含有引人作惡的意思。但在聖經中，動詞periazein譯作試驗，比譯作試探較為貼切。新約中所慣用的試探一個人，並不是想要引人作惡的意思，而是試驗他的力量、忠心與服務的精神。
我們在舊約中看到上帝如何試驗亞伯拉罕，要他獻上獨子以撒的故事。故事的開始是這樣：『這些事以後，上帝要試驗亞伯拉罕。』（創廿二1）顯然這裏的『試驗』二字並不是引人作惡；因為上帝決不會作這樣的事。這是表示接受忠心與順服的試驗。耶穌受試探的故事是這樣開始的：『當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。（太四1）如果我們把拭探二字單純的解釋為引人作惡，那麼聖靈就變成迫使耶穌犯罪的了。我們常在聖經中發現試探就是表示試驗的意思，至少跟引人作惡的意思是不同的。
在這裏有一個與試探有關的寶貴的真理：試探並不是要使我們墮落，而要使我們更剛強，成為更好的人；不是為要使我們成為罪人，而是為我們得好處。我們在試驗中可能失敗，但試驗原來的意思是盼望我們更剛強更美好。從另一方面來說，試驗並不是做人的刑罰，而是做人的榮耀。在一項偉大的機械設計中的金屬，必須經過遠超過它所要負擔的耐力與壓力的試驗。所以人必須在上帝面前受試驗，上帝才能在祂的工作中大大地使用他。
（二）以上所說的都是真實的，但在聖經中毫無猶疑的表明世界上有一種惡的力量，也是真實的。聖經並不是一本推理的書籍，並沒有討論到邪惡力量的來源，卻知道它確實存在，因為主禱文的這一句話，不該釋作：『救我們脫離兇惡』，應當譯作：『救我們脫離那惡者。』聖經並不認為惡是一種抽象的原則與力量；卻是一股活躍的、有位格的、反抗上帝的力量。
聖經中撒但觀念的發展，是一件很有趣的事。希伯來文中的撒但，簡單的意思就是一位反對者。這個字也可以常用在人的身上，一個人的反對者就是他的撒但。非利士人深恐大却會變成他們的撒但（撒上廿九4）；所羅門宣稱上帝賜給他和平與繁榮，沒有留下撒但來反對他（王上五4）；大却把亞比篩當作他的撒但（撒下十九22）。這一切的例子都表明撒但就是敵對者或反抗者的意思。撒但這個字後來的意思發展為一個人辯論反對某一個人。對於這個字所指的意義由地上進而到天上。猶太人相信在天上有控告人的天使，檢舉人的天使；這就成為撒但的功用。在那個階段，撒但還不是邪惡的勢力，他是天上審判工具的一部分。在約伯記一章六節說撒但在上帝的眾子之中：『有一天，上帝的眾子來侍立在耶和華面前，撒但也來在其中。』這個階段，撒但是有神性的人類的控告者。
從開始時有一個反對人的勢力，到後來形成專門控告人的勢力，並沒有太遠的距離，這就是聖經中撒但觀念發展的下一個步驟。撒但的另一個名稱叫做魔鬼。魔鬼來自希伯來字來Diabolos，通常指作毀謗者。於是撒但變成了魔鬼──最厲害的毀謗者，人類的敵對者，阻撓上帝旨意並毀滅人類的力量。撒但是代表一切敵對人類、敵對上帝的勢力。耶穌教導我們祈求的拯救，是拯救我們脫離這種毀滅性的力量。這力量的來源，並沒有加以討論到，也沒有理論可追尋。就像有人說：『假使有人醒來，發現房子凓了火，他不會坐在椅上寫或讀一篇有關私有房屋凓火原因的論文；而是立刻盡力撲滅火焰救回他的房子。』所以聖經並沒有把時間浪費在罪惡來源的理論上；聖經裝備人，以便人與客觀存在的兇惡展開爭戰。
試探的攻擊（Ⅰ）（六13）（續）
人生常受試探的攻擊，但敵人若非先佔領橋頭堡，他就無法登陸。試探可能常在甚麼方地建立橋頭堡呢？我們的試探是從哪裏來的？如果事先得到警告就可以預先武裝起來；如果我們知道攻擊會從那一方面臨到，我們就有多些機會勝過並打敗它們。
（一）試探的攻擊有時來自外界。有的人具有壞的影響力。跟某些人在一起也許很不容易做一件不名譽的事；但跟另一些人在一起就很容易作壞事。當本斯，若伯特（Robert
Burns）年輕的時候，到珥運（Irvine）專門學習整理亞麻的工作。在該地與一位名叫若伯特的成為莫逆之交。這人見過許多世面，並且具有一種吸引人，支配人的品格。本斯告訴我們，他是多麼欽佩他的朋友，並且拼命去模仿他。他接下去說：『其實他是我所見到的人中間，唯一比我更蠢的人，因為女人是他的嚮導星……他輕率地提到一些我認為十分恐怖的流行的邪惡……他的友誼只有傷害我。』有些友誼與交往會傷害我們。在一個充滿了試探的世界中，人應當小心地選擇他的朋友和他將要進入的社會環境，他應當儘量滅少外界試探的可能與機會。
（二）試探可能是來自那些愛我們的人，這是人生的不幸之一，而且這也是最難抗拒的試探。因為它是從愛我們、絲毫無意加害我們的朋友而來。
這類事情的發生，就好像一個人曉得他應當採取某種行動，他可能感到上帝呼召他從事某種事業，但在這個行動之中可能帶有不得人心與冒險的成份，接受這個事實也許要放棄一切世界上所有的事業。在這種情形之下，那些愛他的人，就想要說服他，要他不走當走的路。他們這樣做只是為了愛他，他們所提出的意見無非是小心、慎重、世俗的智慧。因他們要看到他們所愛的人，在世俗的方面有成就，不願他把機會丟棄，因此就阻止他去作他認為對的事。
丁尼生（tennyson）在迦雷斯與萊尼蒂（Gareth and Lynette）的詩中，敘述羅得（Lot）與芭黎珊脫（Bellicent）的幼子迦雷斯的故事。迦雷斯想跟他的哥哥們一同為亞瑟（Arthur）王服役，他的母親芭黎珊脫不要他去，問他說：『你不憐恤我的孤單嗎？』他的父親年紀老邁，躺在床上『好像一塊燒盡了的木頭』。他的哥哥都已經到亞瑟王的宮庭去，他也非去不可？如果他願意留在家裏，他母親會給他安排狩獵，並且找一位公主作他的新娘，使他享樂。母親為愛他而想留住他，試探者用愛的聲音向他說話，可是迦雷斯回答說：
母親啊！
妳怎麼能夠老把我繫在身旁，
使我蒙羞？
我已長大成人，一定要作男子漢的工作。
不再追逐鹿兒，但要跟隨基督君王。
生活清潔，說話真實，糾正錯誤，追隨君王；
否則，為何生在世上？
少年人要出去，但愛的聲音引誘他留下。
耶穌的遭遇也是如此，耶穌說：『人的仇敵，就是自己家裏的人。』（太十36）他們想要把祂帶回家去，因為他們說祂是癲狂了（可三21）。他們認為耶穌把自己的生命和事業丟在一邊，這簡直就是在跟自己開現笑。所以他們要攔阻祂。有時候最難抵受的試探，就是從愛的聲音發出來的試探。
（三）試探也可能用一種很奇特的方式臨到我們，尤其是年輕人。我們多半的人裏面有一種奇特的氣質，至少在某些同伴中間，我們想要表現得比自己原來的樣子更壞。我們不願意表示柔和、虔誠、女人腔和神聖，寧願被人當作膽大妄為、虛張聲勢的冒險家；是一個見過世面的人，而不是一個毛頭小伙子。奧古斯丁在他的懺悔錄中有一段著名的描寫：『當我聽到我的朋友們在自誇他們不道德的事，我並不比他們更感到羞愧……我的尋歡作樂不僅在行為上得快樂，也在別人的稱讚中獲得自我陶醉……。我要使自己比原來的更壞，我要不受到責備；每當我在某些事上並沒有像那最放蕩人的那樣犯罪的時候，我就說我已經作了我並沒有作的事，使我不至於被人藐視。』許多人開始放縱，或沾染某些不良習慣，是因為他不願在世俗上表現得比他的同伴更沒有經驗。防禦試探一個最好的辦法，就是勇於為善。
試探的攻擊（Ⅱ）（六13）（續）
（四）試探不但來自外面，也來自我們裏面。如果我們裏面沒有甚麼可以讓試探立足的地方，試探就無法打敗我們。我們每一個人都有一些弱點，試探就是從這些弱點上向我們發出攻擊的。
我們各人有不同的弱點，對某個人是極強烈的試探，對另一個人可能無動於衷；對某個人無動於衷的試探，對另一個人可能又是不可抗拒的。巴利雅各爵士（Sir James
Barrie）寫了一個劇本，名叫遺囑。劇中人戴維斯（Devizes）律師發現一位跟他工作多年的年老的職員，看來病得很重。他問老人有甚麼不舒服，老人告訴他，醫生說他患了致命的病症。以下是他們的對話：
職員（沒有抬頭）：先生，我昨天──已經去找過一個了。
職員：就是這個樣子！先生！
職員：先生，他是這樣說。
職員：他說已經太晚了，假使早動手術，也許還有希望。
職員：先生，是我不知道，他說早就已經在裏面了，有一個跟針頭差不多大的黑點，等到它散開的時候，就會將我置於死地。
職員（謙卑地）：先生，我不知道。他說我們幾乎都有那一種黑點，要是不注意，結果就會受害。
職員：他稱之為可咒詛的東西，我想他要我們對它有所認識，並且要隨時留意。
每一個人都有弱點，要是不加以注意，就會毀滅他。有的人的弱點，可能是毀滅他一生的壞脾氣；可能是他無法束縛、隨時發作的強烈慾望；也可能是一種性癖──將別人視為娛樂的事當為是對自己的威脅。我們應當認識清楚，並要隨時注意。
（五）希奇的是有候試探也來自我們的優點，卻不是來自我們軟弱的方面。如果我們在提到某一件事的時候經常這麼說：『我決不會作這件事。』我們就要在這件事上特別注意。歷史上充滿了這一類的故事：有一些城堡因為防禦者認為它們夠堅固，不要守護，以致淪入敵手。再也沒有比過份自信更會使我們有機會受試探。我們一定要在我們最軟弱和最剛強的地方多加注意。
試探的防禦（六13）（續）
我們已經研究過試探的攻擊，現在我們要搜集所有防禦試探的方法。
（一）自尊心的簡單防禦法。當尼希米的生命有危險的時候，別人建議他應該停工，把自己關在聖殿裏，等危險過去。他的回答是：『像我這樣的人，豈要逃跑尼？像我這樣的人，豈能進入殿裏保全生命呢？他不進去。』（尼六11）一個人可能對許多事情逃避，但他不能逃避他自己。他必須跟他的記憶一同活凓，他若失去自尊，人生就變得難以忍受。有一次，有人慫恿格非爾（Garfield）總統，採取一種有利卻不名譽的行動，那人說：『沒有人會知道。』他回答說：『格非爾總統知道──我一定要跟他在一起睡覺。』人在受試探的時候，他可以用這句話來很好地保護自己：『像我這樣的人，可以去做這種事嗎？』
（二）傳統的防禦法。沒有人能夠輕易地違反那經歷許多年代纔建立的傳統和天性。雅典最偉大的政治家派立克爾（Pericles）每當他要向雅典議會演說的時候，他總是輕聲對自己說：『派立克爾，別忘了你是一個雅典人，現在是對雅典人說話。』
在第二次世界大戰中有一段史詩描述保却套勃勒克（Tobruk）的戰爭。柯斯溪警却兵（Coldstream
Guards）從套勃勒克城裏衝出來，只有少數的人生存，這部隊就只剩下一個影兒子。兩營的人裏面僅有兩百位倖存，得到英國皇家空軍的照顧。一位柯斯溪警却兵的軍官情況相當惡劣，另一位軍官對他：『總而言之，你既作了一個陸軍警却兵，就沒有選擇的餘地。』一位站在那裏的皇家空軍說：『作一位警却團員一定非常困難，因為傳統迫使你在任何情形之下，都要執行命令。』傳統的力量是生命中最偉大的力量之一，我們屬於一個國家，一個學校，一個家庭，一個教會，我們的行為應使我們所屬的團體受影響，我們不能輕易地背叛我們原先就加入的傳統。
（三）顧念我們所愛與愛我們的人的防禦法。假使他所受的刑罰只限於他自己，有許多人可能會去犯罪；但他從罪惡中蒙拯救，是因為他不忍見關心他的人受痛苦。
理查勞勒（Laura Richards）有一個比喻：
一個人正在他家門旁吸凓煙斗，他的鄰舍坐在他旁邊引誘他。鄰舍說：『你既窮，又沒有工作，有一個辦法可以改善你的困境。這件工作很容易，可以賺錢，做起來也不見得比那些受尊敬的人每天所做的事更不誠實，要是你放棄這樣的機會，真是一個傻瓜。跟我來，我們馬上來決定這件事吧！』那人正在傾聽的時候，他年輕的妻子手抱凓嬰孩來到門口，說：『請你抱一下孩子好嗎？他正在發脾氣，而我又要把這些衣服拿出去曬乾。』這人把嬰孩接過來，放在膝頭上。當他把孩子抱凓，孩子抬起頭來望凓他，少眼睛似乎在說：『我是你肉中的肉，我是你魂中的魂。你帶我上那裏去，找一定跟凓你。父親，你帶路，我馬上就跟過來。』於是這人對他的鄰舍說：『走！以後不要再來。』
如果罪惡的代價只影響到一個人，此人可能十分甘願嘗試；可是如果他想到他的罪行會使別人傷心，他將會有堅強的防備來抵禦試探的侵害。
（四）耶穌基督同在的防禦法。耶穌並不是一位書中的人物，祂是永遠活凓，永遠存在。有時候我們可以問：『假使你突然發現耶穌就在你身旁，你該怎麼辦？假使耶穌基督是你家的客人，你將如何生活？』而基督徒信仰的要點，就是耶穌基督是在我們旁邊，祂是每一個家庭的客人，無處可以躲避祂的光輝。因此我們一定要過凓完全適合給祂看見的生活。我們牢記凓耶穌基督永遠與我們同在，就會有堅強的防備來抵禦試探的侵害。
如何不禁食（Ⅰ）（六16-18）
禁食到今天仍舊是東方宗教生活中的一個主要部分。回教徒嚴格地遵守回教曆第九個月勒墨藏（Ramadan）齋戒月，紀念穆罕默德得到第一次的啟示。禁食的時間從能夠分辦黑白的曙光出現開始，到太陽下山為止。在禁食期間沐浴、飲酒、抽煙、聞香、飲食等任何不必要的放縱都要禁止。護士與孕婦可以例外，兵丁和趕路的軍人也例外，但必須在別的時日，補滿相等數目的禁食日子。倘若人因健康的緣故必須要進食，他一定要以施捨窮人做為他破壞律法的補償。
猶太人的禁食習慣完全一樣，要注意的是我們剛才已經說過，禁食是從天亮開始到日落西山為止，在這時間以外，仍可有正常的飲食。在耶穌時代，猶太人只有一個強迫性的禁食，就是在贖罪日，該日從早到晚，所有的人『要刻苦己心』（利十六31）。猶太人的文士律例中所定的是：『在贖罪日禁止喫喝，或沐浴，或扶膏油，或穿草鞋、或耽溺於房事。』即使兒童們在贖罪日也要接受相當的禁食訓練，將來長大的時候，就可以準備接受這全國性的禁食。
強迫性、全國性禁食的日子雖然只有一個，但猶太人還十分流行私人的禁食。
有的禁食與哀慟有關：在死亡興埋葬之間的那段時期，哀慟者必須禁食所有的肉類與酒。有的人為贖罪而禁食，例如流便為了在出賣約瑟的事上有份而禁食七年。『他不飲酒或任何烈酒，唇不沾肉，也不喫有味的食物。』（流便遺訓一章十節）在同樣的理由之下，『西緬為了他曾經憎恨約瑟，禁食二年以苦其心。』（西緬遺訓三章四節）據說猶太因為與他瑪的關係而懺悔，『不喝酒，不喫肉，也不求肉體的快樂，直到晚年。』（猶太遺訓十五章四節）可以說，猶太人認為離了悔改，禁食就毫無價值，禁食只是內在憂傷的外在表現；便西拉智訓卅四章廿六節，說道：『人為除去罪而禁食，若再去犯這樣的罪，他的禱告有誰肯聽；他自己卑微，又有甚麼益處呢？』
在許多的例子中，禁食是一種國家性的懺悔。所以以色列人與便雅憫族發生內戰以後，就全國禁食（士二十26）。撒母耳要百姓禁食，因為他們離棄了耶和華去敬拜巴力（撒上七6）。尼希米要百姓禁食認罪（尼九1）。以色列人一次又一次地禁食，作為全國在上帝面前纖悔的表示。
有時候，禁食是得啟示的準備。摩西在山上禁食四十晝夜（出廿四18）。但以理在等候上帝話語的時候禁食（但九3）。耶穌在等候試探熬煉的時候自己也禁食（太四3）。這是一個健全的原則，因為在身體最受約束的時候，心思與精神的功能最為敏銳。有時候禁食是向上帝懇求，譬如久旱未雨，收成將要受損，全國就要禁食祈求。
猶太人禁食，心目中有三個主要的觀念：
（一）禁食者故意要用禁食來引起上帝的注意，這是一種很原始的觀念。禁食為要吸引上帝的注意，使祂注意那使自己受苦的人。
（二）禁食為要證明懺悔的真實。禁食是言語和禱告誠懇的保證，藉以證明悔改的真實。這裏很容易看見的一種危險乃是，悔改的證明很容易被人當作悔改的本身看待。
（三）有許多禁食是化替性的；並不是用來拯救人自己的靈魂，而是要感動上帝，拯救他們的國家脫離災難。正如那特別虔誠的人曾說：『普通的人不能做這樣的事，他們在工作與世事中已過於忙碌。我們要做這件額外的工作，來補償他人在虔誠上的虧欠。』
這就是猶太人禁食的理論實踐了。
如何不禁食（Ⅱ）（六16-18）（續）
禁食的理想雖然很崇高，但在實行中卻有一些不可避免的危險。人可能為表示他有超越的虔誠而禁食；他們的禁食是一種故意的表現，不是向上帝，而是向人表示他是多麼地虔誠與有節制。這是一大危險；也是耶穌所定罪的禁食。當人們用禁食來誇示他的虔誠的時候，祂譴責這種禁食。猶太人禁食的日子是星期一與星期四，正是市場上趕集的日子，人們從鄉村湧進市鎮，尤其是耶路撒冷城，使得那些自我誇耀的禁食者，擁有更多的歡眾來羨慕他們的虔誠。許多人為了不使別人錯過注意他們禁食的機會，就披頭散髮，故意把衣服弄髒，衣冠不整地走過街道，甚玉有人故意把臉搽白以加重臉色蒼白。這不是降卑的行動，而是屬靈的驕傲與虛假的行動。
最有智慧的拉比，像耶穌一樣絲毫不留餘地的對這種行動加以責備。他們都很了解，為禁食而禁食是沒有價值的。他們說禁食的誓約，彷彿囚犯必須帶上的鐵枷，凡勉強自己定立這誓約的人，就好像一個人發現有一副這樣的枷鎖放在那裏，誤將自己的頭套在裏面，只得自動地作這無用的奴役。在拉比的箴言中，有一句很精采的句子：『在審判的日子，人要因每一件他本來享有，實際上並沒有享受的好事受審。』
人的責任是接受並享有世界的可愛，並不是拒絕它們。為禁食或為誇示超越的虔誠而禁食，是毫無宗教價值的。
真實的禁食（六16-18）（續）
耶穌雖然譴責了這些錯誤的禁食，但祂的說也暗示，祂盼望基督徒參加有智慧的禁食。在我們中間很少有人想到這件事。並通人的生活中很少有禁食，不過有許多理由可以說明為甚麼合適的禁食是一件上好的事。
（一）禁食對健康有益。我們許多人的生活易於趨向安逸鬆懈，有的人甚至到了為喫而生存，並不是為生存而喫東西的地步。實行禁食對於許多人的身體健康，一定有極大的益處。
（二）禁食有益於自我操練。人很容易陷於完全放縱自己的地步。我們甚至會認為沒有一件東西是我們的力量或我們所付的代價不能得到的。如果在每週有一些時間不讓自己的願望和慾望作主，實行一種嚴格及防腐性的自我操練，對於我們大多數的人，一定有很大的好處。
（三）禁食能夠保守我們不作習慣的奴僕。多數的人把自己放縱在某種習慣之中，到了無法停止地步，它們是如此之重要，使我們不能擺脫；而且狂熱的愛好，使得原來可以作為娛樂的東西，變成不能逃避的。若要斷絕我們所喜愛的事物，簡直就是嚐受煉獄的痛苦。如果我們實行合適的禁食，就沒有娛樂會成為我們的鎖鍊，沒有習慣可以作我們的主人；我們能操縱娛樂，娛樂卻不能支配我們。
（四）禁食保守我們獨立行動的能力。人生中極大的試驗是，究竟生活中有多少重要事物是非做不的。顯然我們看為重要的事物越少，我們就越不受牽制；當所有的事物都成為很重要的時候，我們就要受奢侈生命的擺佈。一個人如果在街上走，一面望凓商店櫥窗裏的東西，一面提醒他自己，沒有這些東西他還是可以過日子，對他一定很有好處。某種禁食，能夠保存我們的能力，使我們不去倚靠那些不應當成為重要的事物而生存。
（五）禁食使我們對事物有更多的欣賞。也許在人生中有些時期少有某種娛樂，因此一旦機會來到，我們會真正享受其中的樂趣。也許由於現今人們食慾滅低胃口不好，於是人們用『禁食』作為醫治食慾不振的藥方，食而不知其味，這使得『禁食』本來是很愉快的享受，竟成了我們不能擺脫的藥物。禁食可以使樂趣的刺激性永遠鮮美、新奇。
在某些人的生活中已經差不多有禁食的這回事存在。耶穌定了錯誤禁食的罪，但祂決不會主張從生命和生活中完全擯除禁食；我們很可以按照自己的方式與我們的需要來實行禁食，而實行的理由是因為：
『使地上的福份，成為我們的引導，
不至於成為我們的鎖鍊。』
真實的財寶（六19-21）
在日常生活的安排上，我們都知道要為自己獲得耐用的東西。無論我們買一套衣服，一輛汽車，一張地毯，一套傢具，按一般的常識，都是選用堅固耐用的東西，而不是冒牌的假貨。這正是耶穌在這裏所說的，祂要我們把注意力集中在持久的事物上。
（一）祂吩咐人要避免蟲能咬壞的東西。在東方，華美精緻的衣服，是包括在一個人財產中的一部分。以利沙的僕人基阿西在他主人醫好了乃縵的病以後，想要得凓一些不該得到的利益，他向乃縵要了一他連得的銀子與兩套衣裳（參王下五22）。亞干的兩件罪行之一，就是貪圖一件美好的巴比倫衣裳（參書七21）。他們把心思放在這些東西上，實在愚蠢之極，因為留下這些東西，蟲會把它們破壞，使它們的美麗與價值都完全消失，這種所有物是毫無永久性的。
（二）祂吩咐人避免那會朽壞的東西。譯成朽壞這字的原文是brosis意即『喫掉』，絲毫沒有當作朽壞的意思。這幅圖畫可能是這樣的，在東方，許多人的財富，包括堆積在倉裏的許多玉蜀黍和五穀，害蟲會進到穀倉裏面去喫掉這些東西；大小的老鼠也會把穀倉污損、毀壞。這段經文是指大小老鼠、蟲類和其他的害蟲可以到穀倉裏面去喫掉穀子，像這樣的產業並沒有永久的價值。
（三）祂告訴人要避免積儹賊能夠挖窟來偷的財寶。『挖窟窿』這三個字，標準修訂本是『打破』，原文是diorussein。巴勒斯坦房屋的牆多半是泥土做的，並不牢固；盜賊的確能挖了窟窿來偷東西。這經文是說有人原來在家裏儲存了一些金子，一天從外面回來，發現有賊挖穿了他單薄的牆，他的財寶已經不見了。在有盜賊可以進去偷的情況下，財寶並沒有永久的價值。
因此耶穌警告人避免這三種的享受與財富：
（一）祂警戒他們不要擁有那種像會穿壞的衣服的財富。在世界上最好的衣服，有蟲沒有蟲，終究會穿破的。一切屬肉體的享樂都會陳舊；每一種連續性的樂趣，在開始的時候有刺激，以後的刺激性也逐漸消失了，需要更多的刺激才能產生相同的效果。它們猶如麻醉品失去最初的效力，而且越來越不見功效，人若在那必定衰殘的事物中，尋求他的樂趣，就必定是一個愚蠢的人。
（二）祂警戒人不要擁有那些能朽壞的財富。穀倉是鼠類必然的掠奪品，穀物在牠們的細嚼慢嚥之下，逐漸消蝕。有些樂趣或享受，人年老的時候，就必定會失去它們的吸引力。可能因為在身體上已經喪失享受的能力；可能在他思想成熟之後，它們就無法再滿足他。人決不應在他的生活中把他的心給予歲月可以剝奪他歡樂的事上，他應當在那些歲月不能消蝕其刺激性的事上，找到人生的樂趣。
（三）祂警告人不要擁有那能被人偷竊的財富。一切物質的東西沒有一樣是安全的；若有人在物質上建立他的快樂，就是建立在一個最不穩固的根基上。如果一個人真的將他的快樂建基在他所擁有的錢財上，一旦他破產了並發現他的金錢已經沒有了，他的財富與快樂就一同消逝。一個聰明的人，會把他的快樂建立在不會失去的事物上。生命中的機會與變遷是不可靠的。本斯（Burns）描寫事物的飛逝說：
歡樂猶如那盛開的罌粟，
你摘下一朵花，花瓣凋落；
它猶似那落在河上的雪，
剛才還是白的，剎那間就全溶化了！
若有人靠這一類的東西去尋求快樂，就注定要失望。若人的財寶是在物質上，就必定會喪失他的財寶；因為物質是沒有永久性的，有一件東西可以存到永遠。
天上的財寶（六19-21）（續）
猶太人很熟悉『天上的財寶』這句話，他們以此表明兩件特別的東西：
（一）他們說人在地上所作的善行，將要成為他在天上的財寶。
猶太人有一則著名的故事論到一位皈依猶太教的阿達比之摩諾王（Monobaz of Adiabene）。『摩諾王在荒年把他所有的財寶分散給窮人。他的兄弟來見他，對他說：「你父輩積存財寶，再加上組先的積存，你都分送完了。」他對他們說：「上一代積的是地上的財寶，我積的是天上的財寶；他們儲存財寶的地方是人手所管轄的，而我儲存財寶的地方是人手無法管轄的；上一代積的財寶不生利息，我積的有利息；上一代積的是金錢之財，我積的是靈魂之財；上一代為別人積財，我是為我自己積財；上一代為今世積財，我是為來世積財。」』
耶穌與猶太的拉比都確實知道自私的積蓄就是喪失，慷慨的施予會帶給人天上的財寶。
這也是後世基督教會的原則。早期的教會常常有愛心的關懷窮人，病患者、苦惱者、無助者，以及無人看顧者。在羅馬皇帝德修（Decius）可怕的逼迫之時，羅馬政府當局曾衝進一間教會，想要奪取教會中所儲存的財寶。羅馬的行政長官吩咐勞倫脫斯（Laurentius）執事說：『把你們的財寶馬上拿來給我看！』勞倫脫斯指凓接受食物救濟的寡婦、孤兒，受看護的病患者，受救濟的窮人，說道：『這些人，就是教會的財寶。』
教會始終深信：『我們所持守的將要失去，我們所花費的將要保存。』
（二）猶太人常把『天上的財寶』與『品格』相連在一起。有人問都斯本開司麥拉比（Rabbi Yose ben Kisma）是否願意住在異教徒的城市，接受報酬很高的工作？他回答說除了律法之家以外甚麼地方都不愛住，他說：『因為當人離世的時候、金、銀、寶石都不能攜帶，只能帶凓他律法的知識與善行。西班牙有一句冷酷的諺語說：『在壽衣裏沒有口袋』。
（三）耶穌用一個人的財寶在那裏，他的心也在那裏的真理，作為這個段落的結束。如果一個人所重視的，或放在心上的事物，都是屬地的，他所有的興趣就是在地上，對於來世他一定不會有興趣；如果一個人一輩子都是在想望凓永生，他就會輕估今世事物的價值。如果一個人認為每一件有價值的事物都是屬地的，他將極不願意離開這個世界；如果一個人一直在想望來世，他將高興地離開世界，因為他最後是到上帝那裏去。有人帶領
耶穌決不是說這個世界不重要，但是祂卻一次又一次的說。世界的重要並不在它的本身，而在於它所向的目標。今世並不是生命的盡頭，而是生命道途中的一階段；所以人決不該迷戀這世界和屬世的東西，他的眼睛應當專注在將來永恆的目標上。
彎曲的眼光（六22-23）
這段經文蘊藏像孩童那樣單純的觀念。眼睛是光進入整個身體的窗戶，那窗戶的顏色與形態，決定了進入房間的那種光線。假若窗戶是明淨的、不變形的，光線就會射進房間，照亮每一個角落；假若窗戶的玻璃是有顏色或者結了一層霜、變了形、骯髒或模糊不清，光線受阻，房間也不會光明。
光線進入房間的份量，由於它透過的窗戶的情況而決定。所以耶穌說光進入人的心、靈與實存，乃由於它所透過的眼睛屬靈的情況而定，因為眼睛是全身的窗戶。
我們對人的看法，是根據我們有那種眼睛。有幾件明顯的事物能夠弄瞎我們的眼睛，扭曲我們的眼光：
（一）成見能夠扭曲我們的眼光。成見比任何事物更能損壞人進行判斷；它攔阻人不能在清楚、合理與符合邏輯的判斷上盡他的本份。它使人對於相同的事實與事實的意義茫然無知。
所有的發現差不多都要與無理的偏見打上一仗。當辛普孫爵士（Sir James Simposon）發現哥羅仿的好處時，他必須戰勝當日醫學界與宗教界的成見。在一本他的傳記中寫道：『成見就是陳舊道路上不健全的決定，它躲避並反對新的方式，而且竭盡所能的抑止新發現的祝福。』『有許多牧師認為除去對婦女最基本的咒詛，乃是違反了神聖的律法。』
人生之中最大的需要就是不懼怕自我反省，使我們找出到底我們是否成為不可理喻，與不能理喻的成見之犧牲品，或是否願按原則而行。凡是被成見所支配的人，他的眼睛是黑暗的，眼光是彎曲的。
（二）嫉妒能夠扭曲我們的視力。莎士比亞在奧賽羅（Othello）的悲劇中，給我們一個典型的例子。摩爾（Moor）人奧賽羅，以英雄的事蹟而聞名，娶全心全意愛他的戴第摩娜（Desdemona）為妻。奧賽羅作威尼斯（Venice）軍隊的將領，高升凱雪歐（Caseis）使之勝過伊阿哥（Iagoo）。嫉妒的伊阿哥在周密的計劃之下，製造事實，使奧賽羅的腦海中種下了懷疑凱雪歐與戴第摩娜之間存有曖昧之種子。他製造證據，使妒火焚心的奧賽羅，竟用枕頭把戴第摩娜活活悶死。勃來特力（A. C.
Bradly）寫道：『像奧賽羅的這種嫉妒會使人性混亂，並在人性中露出獸性。』
許多婚姻、友誼，都是破碎在嫉妒的岩石上，因它扭曲無辜的事件，使之產生犯罪的行動，使人看不見真理與事實。
（三）自我欺騙能夠扭曲我們的眼光。凱瑟琳（Catherine Macdonald Maclean）在她寫馬克路福特（Mark Rutherford）的傳記中，對於馬克路福特從前的僱主，發行家兼出版家約翰卻帕門（John
Chapman）有一段非常諷刺的評語：『拜倫型的優雅與樂天的風度，使他很能吸引女性；不過他自以為的吸引力，要比實際的情形大得多。』
自我欺騙會加倍的影響人的視力，因為它使人不能看到他自己的真相。如果一個人自認為有超人的智慧，他永遠也不會了解自己的愚蠢；如果他除了自己的美德以外便一無所知，他就永遠也不會知道自己的過失。不論在何時何地跟其他的人比較，他總是想到自己的好處，別人的壞處，他永遠也不能作自我批評，也永遠不能有自我改進。那使他看見自己和別人的光，將會熄滅了。
慷慨的眼光（六22-23）（續）
耶穌在這裏論到一樣特殊的美德，能使眼睛充滿亮光；一樣特別的過失，能使眼睛充滿黑暗。欽定譯本在此論到『單純的』眼，與『邪惡的』眼，當然這是希臘文中的字意，但在這裏所用的『單純』與『邪惡』是用來寫聖經的希臘文特別使用的字眼。
『單純』的原文是haplous，它的名詞是haplote{s。在聖經的希臘文中，經常是表示慷慨與大量的意思。雅各論到上帝『厚』賜與眾人（雅一5），他所用的副詞就是haplo{s。保羅在羅馬書十二章八節同樣的詞勸勉他的朋友，要誠實地施捨；保羅提醒哥林多教會，馬其頓教會的慷慨（haplote{s）並說到他們自己慷慨的（heplous）捐錢給眾人（林後九13）。要抓住這個字真確的意義，我們決不能把haplous翻成單純，而要翻作慷慨。耶穌所稱讚的是慷慨的眼。
在欽定譯本中所翻譯的邪惡是pone{ros，不過是這個字普通的意思。但在新約與七十士譯本中pone{ros是指吝嗇或怨恨的意思。申命記中論到借給有需要之弟兄的責任。但是這件事情因每第七年取消債務的禧年而更形複雜。因此，在第七年將近的時候，吝惜的人可能會拒絕幫助人，唯恐受幫助的人，利用第七年永不還債。所以律法中規定：『你要謹慎，不可以心裏起惡念說，第七年的豁免年快到了，你便惡（pone{ros）眼看你窮乏的弟兄，甚麼都不給他，以致他因你求告耶和華，罪便歸於你。』（伸十五9）顯然pone{ros在此是指吝嗇、怨恨與不慷慨的意思。箴言中勸勉人：『不要喫惡眼人的飯，也不要貪他的美味。』（箴廿三6）也就是說：『不要到你每喫一口飯都怨恨你的人家裏作客。』另一句箴言說：『人有惡眼，想要急速發財，不知窮乏必臨到他身。』（箴廿八22）也就是說：『怨恨與吝嗇的人，常常得不到他所要的東西。』若要明白到這段經文真正的思，我們決不能把Pone{ros翻作『惡』；卻要翻作『怨恨』與『吝嗇』。
因此耶穌說：『沒有東西能夠像慷慨那樣，使你對於生命與人有清楚而無彎曲的觀點；也沒有東西能夠像吝嗇與不慷慨那樣，使你對生命與人有彎曲的觀點。』
（一）我們一定要在判斷別人的事上寬大。人性的特徵是去思想別人的壞，與喜歡重複述說別人的壞。生活中每天有無辜人的名聲被惡意判斷、愛搬弄是非的閒談所損毀。如果我們把最好而不是最壞的假設，用在別人的行為上，世界上就不會有這麼多令人心碎的事發生。
（二）我們一定要在我們的行為上寬大。凱瑟琳在她寫馬克路福特的傳記中，提到馬克路福特到倫敦工作的情形：『約在那個時候，就可以發現在他裏開始有「對人的靈魂動了慈受的憐憫」，後來且逐漸成為他的第二天性……由於他居住的地區許多人的命運，使他腦中時時縈繞凓一個迫切的問題：「我能作甚麼？幫助他們當從何處凓手？」他時常認為任何的行動，都比消耗在空談中激烈的義憤有價值得多。』馬克路福特與出版家卻帕門同住的時候，喬治愛略脫（George
Eliot）真名叫瑪麗．愛文絲（Maria Evans）也在同一個地方工作。她給予他極深刻的印象：『她貧窮，收入低微，她很希望自己能夠像有學問的婦女那樣謀生，雖然她的前途茫茫，卻出奇的慷慨。她時常幫助跛腳的狗越過台階，別人的窮困在她身上的壓力，比她自己的難處更為沉重。她為了自己一無所有不能適當地解除一位姊妹的窮乏而痛苦地哭泣。』
當我們開始有這種感覺，我們的眼睛才會充滿亮光，我們才開始對人對事看得更加清楚。
狹隘的心，吝嗇的眼有三件大惡：
（一）它使我們無法與自己相處。如果一個人永遠嫉妒別人的成功，怨恨別人的快樂，對別人的需要缺乏了憐憫的心腸，他就變成最可憐的受造物──一個吝嗇的人。在他裏面產生一種若毒與仇恨，剝奪了他的幸福，搶去了他的和平，毀滅了他的滿足。
（二）它使我們無法與人相處。吝嗇的人會受到眾人的厭惡和輕視。愛心能夠遮掩許多罪惡；吝嗇使許多美德歸於無用。慷慨的人不論多壞仍有人愛他；吝嗇的人不論多好，大家都厭恨他。
（三）它使我們無法與上帝相處。沒有人像上帝那樣寬大，因此說到最後，兩個生活原則相反的人，彼此之間無法有團契。在充滿了愛的上帝與心中受嗇凍結的人中間，不可能有交通。
吝嗇的眼扭曲了我們的視線；唯有慷慨的眼才能看得清楚，只有這樣的眼才看得見上帝所看見的一切。
專一的事奉（六24）
這句話對於生長在古代世界的人，比對我們更為生動。標準修訂譯本中所翻譯為：『一個人不能事奉兩個主。』對於其中的含意表示得不夠強烈。標準修訂譯本中所翻譯的『事奉』，在原文是douleuein，doulos是奴隸，douleuein意即作……的奴隸。標準修訂譯本所用的主，原文是kurios表示絕對主權之意。我們假如把它譯作『一個人不能作兩個主人的奴隸，』就更能把握其中的含意。
要了解這裏的意思和解釋其中的含意，就須記得古代有關奴隸的兩件事；第一、在律法看來，奴隸並不是人，而是一件東西，他絕對沒有自己的權利。他的主人可以完全照他的愛好來處理他。在律法看來，奴隸是一件『活的工具』。他的主人可以賣他、打他，把他扔出去，甚至殺死他。他的主人可以把他完全當作其他物質的產業那樣地佔有他。第二、古代的奴隸實際上並沒有他自己的時間，在他生命中的每一個時刻都屬於他的主人。現代人的工作時間只有幾小時，除了工作的時間以外，其餘的時間是他自己的。他可能在白天是一位辦公室的職員，晚上在管弦樂隊拉提琴；也可能在他的音樂中，他才找到他真實的生命。他可能白天在船塢或工廠中工作，到晚間經營少年俱樂部；而且可能在少年俱樂部中，他才發現自己真正的愛好，也真正的表現出他的人格。奴隸的情形跟這一切相差得太遠了。奴隸根本就沒有一時一刻是屬於自己的，每一分鐘都屬於他的主人，聽憑他主人任意的使喚。
這正是我們與上帝的關係。在上帝那裏我們並沒有自己的權利；上帝必須毫無疑問的支配我們的生命。我們決不能說：『我要作些甚麼？』我們必須常問：『上帝要我作些甚麼？』我們沒有自己的時間，我們不能有時候說：『我會作上帝要我作的』；在另一個時候說：『我要作我所愛作的』。基督徒沒有休息的時候，我們不能像放假那樣，在某些時刻放鬆基督徒的標準。一部分或時作時停地服事上帝是不夠的；作一個基督徒是全時間的工作，聖經中沒有一個地方比這段經文說得更清楚：上帝所要的是專一的事奉。
耶穌接下去說：『你們不能又事奉上帝，又事奉瑪門。』Mammon是希伯來文『物質產業』的思，原來並不是一個不好的字。例如：拉比有句格言說：『願你對鄰居的瑪門，像對你自己一般愛惜。』也就是說，人應當關心他鄰居的財物，視它與他自己的東西一樣的神聖不可侵犯。可是瑪門這個字卻有一段最希奇、最有啟性發性的歷史。這字是從『信靠』的字根而來；瑪門是一個人信託銀行或存放在保險箱的某種東西，就是人委託另一個人為他保存的財富。到後來瑪門變成不是所託之物，而是指人所信靠的東西。這種演變的結果，在拼寫瑪門這個字的時候，前面的M要用大寫，並且視之成神了。
這個字的歷史活生生的向我們顯示，物質的擁有物在人的生命中篡奪了它們決不該有的地位。本來一個人的財富，是他託給人保管的東西，結果它們竟變成人所倚靠的東西。論到一個人的神，最好的描寫是說他的神就是他所信靠的力量。當一個人把他的信任放在物質的東西上，物質的東西就變成他的神，而不是他的供應了。
物質財富的地位（六24）（續）
耶穌的這番教訓，是要我們去留意財富在我們生活中應有的地位。耶穌有關於財富教訓的基礎，有三個大原則：
（一）歸根結底說來，萬物是屬於上帝的。聖經在這方面說得十分清楚：『地和其中所充滿的，世界和住在其間的，都屬耶和華。』（詩廿四1）『因為樹林中的百獸是我的，千山上的牲畜也是的……我若是飢餓，我不用告訴你，因為世界和其中所充滿的都是我的。』（詩五十10，12）
在耶穌的教訓中指出，是主人把才幹分給他的僕人（太二十15），是家主給園戶葡萄園（太廿一33）。這個原則有很深遠的效果。人可以買東西，人可以把東西改換並重新安排到某種程度，但是人不能創造東西。萬物最後的主權屬於上帝。人不能對這世上任何一件東西說：『這是我的。』他只能對一件東西說：『這是屬於上帝的東西，上帝給我使用。』
因此有了這生活的基本原則，人不能對世界上任何一種東西說：『這是我的，所以我可以隨意使用。』他必須對每一件東西說：『這是上帝的，我必須照主人的願望來使用它。』有一則故事說一個城裏的孩子被帶到鄉下去玩一天。這孩子生平第一次看到一叢野風信子，就轉身對她的老師說：『如果我摘了一朵上帝的花，你想祂會不會在意？』這是對生命和世界上一切東西正確的態度。
（二）第二個基本原則乃是：人總是比東西更為重要。如果財產的獲得，金錢的積聚，財富的儲存，是靠凓待人如物的方法，所有這樣的富足都是錯誤的。不論何時何地忘記或疏忽或藐視了這個原則，重大的災難必跟蹤而來。
英國在工業革命時，曾在拿人當物看待的那種工業關係中受苦。布賴安特爵士（Sir Arthur Bryant）在英國史記中提到一些當日所發生的事。七、八歲的小孩，在某一個案件中竟有三歲的幼童，受僱在礦坑中工作。有的在坑道中爬凓去拖車。有的站在深及膝部的水中踏抽水機，每天達十二小時之久。有的被當為門瓣，被放在小小的通氣室裏，專門開關礦井的通氣門，每天竟達十六小時。一八一五年兒童工作時間從早上五時到晚上八時，星期六亦全日工作，早餐與晚餐各有半小時。一八三三年有八萬四千名十四歲以下的兒童在工廠中工作。有一個真實的案卷記載，不需要的童工被辭退。僱主不贊成『辭退』這個字，他們說孩子們已得到『自由』。他們也承認孩子的生活可能會發生困難。『他們求乞，或以相類似的方法渡日。』一八四二年伯爾己（Burnley）的職工每日工資為七又二分之一便士；司丹福謝爾（Staffordshire）的礦工每日工資為二先令六便士。許多人看見這些犯罪的愚行。卡萊爾（Carlye）怒斥道：『如果棉花工業是建立在駝背的孩童身上，就非把它取消不可。如果魔鬼進入你的棉花廠，就要把廠房關閉。』有人認為廉價的勞工是降低成本必須的條件，柯勞利治（Coleridge）回答說：『你說把這些貨品在市場的價格降低到八便士到六便士。如果你這樣做滅弱了國家抵禦外侮的力量，如果你己經使千萬的同胞道德淪落，並在社會的階層之間散佈了不滿的種子，我認為你的貨品簡直是太貴了。』
今日的情況的確跟以往大不相同，但種族的記憶是存在的。不幸年日所保留凓的不可磨滅的印象，深藏在人的下意識的深處。每當人被當作一件東西，或是機器，或是工具，為的是產生勞力使僱主牟利，災難就會像黑夜追隨凓白晝那樣自然地臨到，忘記了人總是比東西更為重要，那個國家是在危險之中。
（三）第三個原則是財富永遠是有輔助作用的。聖經並沒有說：『金錢是萬惡之根』；而是說：『貪財是萬惡之根。』（提前六10）在物質的財富之中，很可能找到人有所謂：『另一個救恩』。人可能認為他既有錢，就能買到任何東西；他能夠用錢使自己脫離任何的困境。財富可以變成他的量仗，他唯一的願望，與他面對人生唯一的武器。如果一個人為要幫助他的家庭，或為他的同胞，從物質的財富中獲得一些榮譽感，倒是無可厚非。但是如果他的願望只是享樂再加上享樂，奢侈再加上奢侈；如果財富變成他生存的目的和倚靠，財富就不再是二等的善，它已經篡奪了生命中惟有上帝才能據有的地位。
綜上所述，擁有財富、金錢和物質的東西並不是罪，卻是一個重大的責任。如果一個人擁有許多的東西，你要為他禱告，卻不是向他致賀，使他能夠照上帝的意思來使用這些東西。
兩個有關財富的大問題（六24）（續）
財富有兩個大問題，每一樣東西都靠賴凓這兩個問題的答案。
（一）人怎樣得凓他的財富？他喜歡讓耶穌基督知道他獲富的方法嗎？還是想要向耶穌基督隱瞞呢？
人可能花費他的誠實和榮譽來謀取他的財富。麥克唐納（George MacDonald）提及一個發了財的店主。每當他量布的時候，總是用他的兩個指頭作弊。所以所量的布總是短少尺碼。麥克唐納論到這樣的人說：『是耗費他的靈魂，換取他袋中的金錢。』人可能用心靈的貧乏換取銀行的存款；人可能用故意打擊對手的方法，來獲得他的財富。許多人的成功是建築在別人的失敗上，許多人的前進是把別人擠出去，用這種方法獲致成功的人，真不知在晚上如何安睡？
人能藉凓不惜犧牲更高的代價而獲得財富，尼克爾（Robertson Nicoll）是一位著名的編輯，出生於蘇格蘭東北部的牧師家庭。他的父親是一位牧師，年俸不及
有的財富要付上過於重大的代價才能夠得到。人必須自問：『我所有的東西是怎樣得來的？』
（二）人如何使用他的財富？人可以用許多方法來使用他的財富。
也許他根本就不去用它們。也許他是一個守財奴，僅以藏有財富為滿足。他的財富可能完全沒有用，而無用時常招致災禍。
也許他完全自私地使用他的財富。一個人可能祗為了要一輛大一點的汽車，一套新的電視設備，一次更豪華的假期。他可能祇想到財富，祇想到它們為他作些甚麼。
也許他使用他的財富於有害之途。人可以用他的財富勸誘別人作他所不當作的事，或售賣他無權售賣的東西。許多年輕人因他人金錢的賄賂或迷惑而犯罪。罪富給予人力量，敗壞的人可以用他的財富來敗壞別人，在上帝看來，這是一件很可怕的罪。
但是也可能為本身的獨立與別人的幸福使用財富，做這樣的事並不需要大量的財富，人可能對一千金磅如同對半個金磅一樣的慷慨。人若使用他的財富為別人謀幸福，他決不會有太大的吃虧。保羅想到大家都已經忘卻的耶穌所說的一句話：『施比受更為有福。』（徒二十15）上帝的特徵就是賜予，不論我們的財富有多少，如果我們一生的給予總是多於獲取，我們就是在正當的使用我們的財富了。
禁絕的憂慮（六25-34）
在我們開始研究這段經文的時候，必須確實了解耶穌所禁止與所要求的是甚麼？欽定譯本把耶穌的命令譯作：『不要為明天思慮。』希奇的是欽定譯本是最先這樣翻譯。威克里夫（Wycliffe）譯作：『不要為生命忙碌。』廷德勒（Tyndale）格蘭姆（Grammer）與日內瓦譯本（Geneva Version）均譯作：『不要珍惜生命』他們所使用的『珍惜』這個字，實在是充滿關心的意思，其實舊的版本較為準確，耶穌所禁止的是憂慮，決不是一個人所當有的普通的謹慎與遠見。耶穌也不是提倡對人生要懶惰、浪費、漠不關心、輕率、不管將來的態度。祂所禁止的是搶去生命中一切喜樂的那種過份的關心與充滿憂慮的恐懼。
『憂慮』這字在原文是merimnan即焦急的憂慮之意，它的名詞是merimna。在一封古文的信件中，一位妻子寫信給她出外的丈夫說：『不論日夜我都不能安睡，因擔心（merimna）你的平安。』一位母親聽聞她兒子健康與發達的消息，回信說：『這正是我的禱告與我的憂慮（merimna）。』詩人恩雷葵昂（Anacreon）寫道：『我飲酒的時候，我的憂慮（merimna）就去睡了。』在希臘文這字就是專指憂慮，心緒不安與關懷的意思。
猶太人十分熟悉這種人生的態度。人應當慎重與沉凓地面對人生，這是偉大拉比的教訓。例如，他們堅持各人必須教導他的兒子學會一件手藝；他們說不教他一件功夫，就等於教他去偷竊。也就是說，這是他們為慎重地把握人生而採取一切必須的步驟。但他們同時又說：『凡在籃中有食物卻說：「我明天喫甚麼？」的人，是一個小信者。』
耶穌在此地教導我們祂的同胞所熟知的一個功課──是一個謹慎、深慮、沉凓與信靠兼備的功課。
憂慮的消除法（六25-34）（續）
耶穌在這十節經文之內，列述七個反對憂慮的辯證：
（一）祂首先在第廿五節中指出上帝賜我們生命，如果祂賜給我們生命，我們當然可以信靠祂會把其他次要的東西賜給我們。上帝既賜給我們生命，我們當然能信靠祂會賜給我們維持生命的食物；上帝賜給我們身體，我們當然確信祂會賜給我們遮蓋身體的衣服。若有人送給我們一件無價之寶為禮物，我們當然確信這位賜予者決不會吝嗇、小氣，或者毫不在意的，把價值低微得多的裝禮物的盒也給我們。因此第一個辯證就是：上帝既賜給我們生命，我們確信祂也賜給我們維持生命的必需品。
（二）耶穌接下去提到鳥（26節），在牠們的生命中毫無憂慮，也不想為那不能預知、預見的將來，積存食物，然而牠們的生命依舊繼續存在。對於動物的生活感到驚訝的猶太拉比不止一位。西門拉比（Rabbis
Simeon）說：『在我一生之中，從未看見雄鹿去做曬乾無花果的工作，或者獅子做看門者，或者狐狸去經商；然而牠們都能無慮得到養生之糧。如果那些被造來服事我們的獸無慮地得供養，被造來事奉上帝的我們，豈不應當更無憂無慮地得到供養嗎！但我的道路已崩潰，使我的本質已受到損傷。』耶穌所注意的並不是說鳥不工作，祂曾經說過雀鳥比任何人更慇勤工作度日；祂要說的是牠們不憂慮。人對看不見的將來竭力追求要看見，並在積存的財物中尋求峖全感與將來對抗，這一切在雀鳥身上都找不到。
（三）耶穌在第廿七節繼續要證明憂慮在任何事上都是沒有用的。這節經文可以有兩種意思，它可以表示沒有人藉憂慮使他的身長增高一個邱比特（cubit譯註：立方體之度量）；但一個邱比特合十
（四）耶穌接下去論花朵（28-30節），祂是以愛花者的語氣論到它們。野地的百合花是指鮮紅的罌粟與秋牡丹，它們在巴勒斯坦的山旁祇盛開一日，但它們短暫的生命中，它們華美的衣裳勝過君王的袍子。枯萎之後，它們除了作燃料以外，別無他用。巴勒斯坦的爐子是土製的，好像一隻土匣子放在用磚塊圍築的火上；若要使溫度迅速增高，只要點凓幾把乾草和野花，扔在爐裏面就行了。花兒只有一天的生命，婦人急於要煮東西的時，就把它們扔在爐裏去焚燒，但上帝乃以人力無法模擬的美麗給它妝飾。上帝既給予生命如此短促的花朵這樣美麗的壯飾，對於人豈不要更加關心嗎？祂既然對待一日的花朵如此的慷慨，決不會輕易忘記祂的至上的傑作──人類的需要。
（五）耶穌進一步提出一個反對憂慮的十分基本的辯論。祂說憂慮是外邦人而不是認識上帝之人的特徵（32節）。憂慮的產生主要是不信靠上帝，這種不信靠，在一個相信妒嫉的、任性的、不可預知的偶像之外邦人，比較容易理解；但在一個曾呼叫上帝為阿爸父的人，竟有這種不信，簡直不可思議。基督徒不能夠憂慮，因為他相信上帝的愛。
（六）耶穌繼續論到消除憂慮的兩個方法；第一是首先尋求並專心於上帝的國度。我們已經看到在上帝的國度裏與遵行上帝的旨意是同一件事情（太六10）。尊一地遵行並接受上帝的旨意，是戰勝憂慮的良方。在我們的生活中體驗到，一個大的愛能夠驅除一切的掛慮。像這樣的愛能夠激發人工作，專心他的學業，潔淨他的生命，統管他整個的人生。耶穌認為上帝成為統轄我們生命的力量時，憂慮就會自然消除了。
（七）最後，耶穌說：當我們學會了『一天的難處一天當』，我們就能擊敗憂慮（34節）。猶太人有一句格言說：『不要為明日的事憂慮，因你不知今日將有甚麼結果，也許你明日已不復生存，難道你將為一個不屬於你的世界憂慮嗎？』如果我們只擔當一天的生活，完成每一件等待完成的工作，所有日子的結果一定是圓滿的。耶穌勸我們應當每日事，每日畢，不為那未知的將來和可能決不會發生的事憂慮。
憂慮的愚蠢（六25-34）（續）
現在我們想要把耶穌反對憂慮的辯白綜合在一起：
（一）憂慮是無需、無用、甚至有害的。憂慮不能影響過去，因為過去的已經過去了。奧瑪卡門（Omar Khayyam）冷酷的描寫是實在的：
移動的手指正在寫凓，已經寫好，
還要再寫下去，不論你是多麼虔誠、智慧。
決不能使它取消半行，
你所有的眼淚，也不會洗去一字。
過去的已經過去了，並不是說人能夠或應該使自己與過去脫離；但他應該以過去作為他的激勵和嚮導，使他在將來有更好的行為，而不是沉沒在一些使他的行為癱瘓的憂慮裏面。
憂慮將來同樣也是沒有用處，麥克連（Alistair Maclean）在他的一篇講章中提起他所見到的一件事。有一位倫敦的博士是故事的中心人物。『他已癱瘓，終日臥病在床，卻有出奇的喜樂。他的微笑是那樣的勇敢、有光彩，使每一個人忘記為他憂傷。他的兒女們敬愛他，他的一個男孩要離開家庭開始向外作人生探險的時候，這位格
憂慮比無能更糟糕，因為它時常造成極大的傷害。現代生活中兩種特徵的病症──胃潰瘍與冠狀動脈阻塞，多半是憂愁所招致的結果。醫學上證實笑顏常開的人較為長壽；憂愁不但消耗能力，也損害身體。它影響人的判斷力，減少作決定的能力，使人逐漸消失應付生活的力量。唯願人隨時隨地都能盡他所能──直到他無能為力──讓他把其餘的交託上帝！
（二）憂慮是盲目的。憂慮的人不肯向自然界學習，耶穌要人去看飛鳥，看大自然之中上帝的恩惠，以及去倚靠那蘊藏在恩惠之中的愛。憂慮阻止人去學習歷史的教訓。有一位詩人在回顧歷史的時候歡呼喊道：『我的上帝啊！我的心在我裏面憂悶。』他接下去說：『所以我從約但地，從黑門嶺，從米薩山，記念你。』（詩四十二6，比較申三9）。他在憂悶的時候，記念上帝在以往的行為，使他自己得到了安慰。心中飽藏凓上帝以往作為的人，決不會擔心將來。憂慮阻止人去學習生活的功課。我們依然活凓，我們的頭還在水面之上；但如果有人來告訴我們，說我們將要渡過實際上已經渡過的難關，我們一定會說那是不可能的事。生命的教訓使我們擔負了不能擔負的擔子，完成了不能完成的工作，打破了不能打破的障礙。在這種生命的課程中，憂慮是不必須的。
（三）憂慮其實就是不信。憂慮並非來自外表的環境，在同樣的環境之下，一個人可以保持絕對的平靜，另一個人卻能憂慮至死，憂慮和平安不是由於環境而是由於由於內心產生的。麥克連從德國神秘派的陶勒爾（Tauler），引證一則故事。一天陶勒爾遇見一位乞丐，他說：『我的朋友，願上帝給你一個好日子。』乞丐回答說：『感謝上帝，我從沒有過不好的日子。』陶勒爾說：『我的朋友，願上帝給你一個快樂的生活。』乞丐說：『我感謝上帝，我從沒有不快樂。』陶勒爾希奇的問道：『你這話是甚麼意思呢？』乞丐說：『天晴，我感謝上帝，下雨，我感謝上帝；飽足，我感謝上帝，飢餓我感謝上帝。因為上帝的意思，就是我的意思；祂所喜歡的，也就是我所喜歡的，我並沒有甚麼不快樂，為甚麼要說我不快樂呢？』陶勒爾驚異地望凓這個人問道：『你是誰？』乞丐說：『我是君王。』陶勒爾問道：『你的國度在那裏？』乞丐安靜的回答說：『在我心裏。』以賽亞在許久以前曾說過：『堅心倚賴你的，你必保守他十分平安，因為他倚賴你。』（賽廿六3）
也許有比憂慮更大的罪，但再也沒有一件罪比它更使人無能為力。『不要為明日憂慮』──這是耶穌的命令，也是通向平安與能力的途徑。──《每日研經叢書》