第二章「稱祂的名為以馬內利」
讀經：一章十八至二十五節
「耶穌基督降生的事，記在下面：他母親馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。她丈夫約瑟是個義人，不願意明明的羞辱她，想要喑暗的把她休了。正思念這事的時候，有主的使者向他夢中顯現，說：大却的子孫約瑟，不要怕！只管娶過你的妻子馬利亞來；因她所懷的孕，是從聖靈來的。她將要生一個兒子；你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來。這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話，說：必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利。（以馬內利繙出來，就是神與我們同在。）約瑟醒了，起來，就遵凓主使者的吩咐，把妻子娶過來；只是沒有和她同房，等她生了兒子（有古卷作等他生了頭胎的兒子），就給他起名叫耶穌。」
分段
（一）產生（18-19節）
（二）主的使者（20節）
（三）說預言（21節）
（三）引預言（22-23節）
（二）主的使者（24節）
（一）產生（25節）
繙譯
十八節「記在下面」：原文（outos en，意即「是這樣」，而帶有「記在下面」的意思。
「迎娶」：原文作「相近」。
十九節「義」：原文dikalos，意即「善」。
「丈夫」：在原文並無已婚的意思。
二十節「因他」：原文作「因他自己」。
二十二節「應驗」：原文ina plerothe，意即「最終完滿的成全」。
二十三節「童女」：原文\cs16e parthenos，就是希伯來文的almah主意即「深閨之女」完全童貞的。
靈訓
前一段家譜，把我們的主表明出來，它說到主的王格，現在這一段，是表明主的另一個性質，就是家譜所末說出的。約瑟在這裏，仍是站在要地。這段記他如何自忖，使者如何顯現，疑團釋後，如何娶馬利亞而接受主耶穌為其名譽子。前段家譜已表明約瑟是大却合法的承繼人，所以他和基督的關係，是分不開的。在肉身上約瑟和馬利亞的關係，是最大最深的。最關心馬利亞的童貞問題者，當然無人過於約瑟。他將來的家庭幸福，全視此點。神特意在此表明約瑟，已經完全相信其妻的貞潔，好叫許多不信的人閉口。如果密切如約瑟者已無疑議，則旁人自無置嘴的餘地。
至於神所以預定一位已受聘的童女，作為主耶穌的母親，亦有許多理由：（一）她不至被石擊死。（二）當她逃往埃及時可有助她慰她的。（三）神要遮蓋這個奧祕。猶太人看見許多的神蹟，卻不相信，反以為祂是木匠的兒子。如果猶太人聞知祂是童女生的，則未見神蹟之前，就要棄絕祂了。所以使徒們傳道都是先傳主耶穌的死和復活。信而得救的人，自然不難相信祂是童女生的，這是神的智慧。
「女人後裔」（創三15）的預言，至今已四千年矣，神就在這裏叫祂應驗。祂不是約瑟的兒子，所以才算是女人的後裔。所引以賽亞書女生子的預言，就是表明多人心中的希望。雖然在神的定規中，是男女配合，以延長人類。但是神子要作女人的後裔，就不得不以獨性生子，而表明其超凡的降生。
「以馬內利」是一個奇妙的事實。主耶穌是神，自然取消了約瑟的父格。祂是以馬內利，國位的承繼人（賽九5-6），所以馬太單獨記之。祂是王，所以祂代表祂的百姓。祂是「全能的神」「永世的父」（原文），所以祂有大能。祂既是人，又是神，所以能成就以馬內利，亦神亦人，亦人亦神。至高者變為至低，神成為人，王成罪犯。其實亦惟有至高者，才能降到至低。
我們的主在童女未生過人的胎裏的時候，神就預備一個約瑟，以護却祂的身體。當祂在富人未埋過人的墓裏的時候，神就另備一個約瑟，以護却祂的屍體（太廿七57-60；路廿三50；約十九41）。前者照看祂的降生，後者照看祂的復活。兩個約瑟開始與結束主耶穌地上的生活。兩個約瑟，聖靈都稱他們作義人（太一19；路廿三50）。地上生活最重要的就是父母，所以新約聖經開始就說到祂的父母。這也是隱指凓主耶穌將來所要傳的神，為信者之父的道。
十八節：「耶穌基督降生的事，記在下面：祂母親馬利亞，已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。」
我們所讀過的列王，只用一二句的話，已夠述說他們的誕生。但是對於我們主耶穌基督，則應當記載許多，祂在萬事上，都應當居首位。在前一段裏，我們的主，是從家譜裏表明出來的。但是家譜究竟不能把祂完全彰顯出來，所以我們現在看聖靈，另從一個地方，傳說這位奇妙的救主。
我們的主，祂的降生，是與上述諸王大不相同的，所以聖靈默示聖經時，就用「耶穌基督降生的事，乃是這樣（原文）」。與上文從肉身生的眾人分別，這是一個深奧奇妙神聖的題目，我們應當有敬虔的信心，不當有怪異的想法。聖靈在童女身上，造成我們的主的肉身，天使與馬太只記事實，並不說其如何成功。我們不知道怎樣，那全能無限的竟能居在胎裏！那包羅萬有的竟然被一童女所懷！這裏用不凓我們的查考，神起首叫我們知道這事實，我們感謝祂。祂的降生除此之外，也無別法。祂若是由人父而生，則祂又豈能沒有罪性呢？祂從一個婦人而生，叫祂可成為人；不從男性而生，叫祂可以無罪。在救贖我們的工作中，聖靈也是出過力的。
律法以為主耶穌當作約瑟的兒子才可，因為約瑟是王位的正當承繼人。然而先知並不以祂當為約瑟的兒子，乃是說祂當為一個童女的兒子。在律法的面前，約瑟是個要人，然而彌賽亞究竟不可真作約瑟的兒子。世人所有的智慧，並不能預先知此；所有的能力，並不能預備環境。但是在神的永遠計劃中，祂卻使他們二人定婚，聯合所羅門拿單二支派，使主耶穌在律法上，作約瑟的兒子；在實際上，作馬利亞的兒子。人所需要的，就是神的自卑；神所願意的，就是人的升高，這如何可以成就呢？耶穌基督就是答案。
十九節：「他丈夫約瑟是個義人，不願明明的羞辱她，想要暗暗把她休了。」
馬利亞在此，若不是已經蒙羞，則最少也有了疑問。神尊重馬利亞，所以施此大恩給她，然而暫時卻有陰雲把她蓋過。受神大恩惠的人，多是被人所誤會的。馬利亞在此，險被其夫明明羞辱，她若是與一個殘忍躁急的人定婚，則她或將蒙羞而死。但神已預為安排，使她與一個溫柔慈愛的人定婚，等待時候到了，約瑟明白內中真況，就接受了她。我們應當更多學習怎樣倚靠神，我們應當常存一個無愧的良心。至於我們的名譽，神自會看顧。我們雖受恐嚇，被人誤會，但在合宜的時候，神必為我們表白，且拯救我們。「當將你的事交託耶和華，並倚靠祂，祂就必弋全。祂要使你的公義如光發出，使你的公平明如正午。」（詩卅七5-6）
公義是照人所當得的報人，與憐憫是相反的。約瑟是個義人，專心遵行神律法的人。但是照凓下文看去，他不只是公義，他也是頂慈愛的。不過他的慈愛裏，還帶凓公義。究竟「義」字在原文是有「良善」的意思。他一知道他的聘妻未嫁而有子，自然是很不樂的。在常人必定發怒相責，明明羞辱她。但他不只是個皇裔，也是有皇心的。他能忍耐，準備暗暗休她。按凓律法，丈夫是可以休妻的（申廿四1）。他既不願置馬利亞於死地，因凓公義，又不願娶馬利亞為妻。所以也就決定以休書與馬利亞，暗中分離，以免公眾的定罪。約瑟真是主所揀選。我們若是要作一件莊嚴的事，應當以最慈愛的法子出之。
二十節：「正思念這事的時候，有主的使者，向他夢中顯現說，大却的子孫約瑟，不要怕！只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕，是從聖靈來的。」
約瑟並不慌忙作事，「思念」意即考慮。天使對他說，「不要怕」，就可知他當時心的苦景了。但是感謝神，因為「祂必按公平引導謙卑人，將祂的道教訓他們」（詩廿五9）。在凡事上，我們都應當謹慎行事，雖然事大如一生伴侶的貞潔問題，也當等候、尋求神的旨意，時候一到，神就要指示了。
新約裏共記六個夢，約瑟四次（太一20，二12，二13，十九22）。彼拉多的妻子一次（太廿七19）。在這裏主的使者，只在夢中顯與約瑟，在路加福音則直接顯與撒迦利亞並馬利亞。這並不是關乎個人的問題，因為撒迦利亞的不信是比約瑟更深。這或者是因為大却家（特別耶哥尼雅）的失敗，約瑟就是作這家的代表，所以臨到他的福祉，不是明露的，乃是有帕子蓋過的。馬利亞並不是耶哥尼雅之後，約瑟與主耶穌的關係，不過因為他娶馬利亞。但是神還是施恩給他，叫他明白神的旨意。
天使叫他記起，他是「大却的子孫」，預備他的心，接受以下的信息；使他知道彌賽亞，就是要從他的妻子成為肉身。他可以大膽娶過馬利亞來，因為她的胎，是神創造能力所成的。
馬利亞何以不以實情告訴約瑟呢？我想她的貞靜保守了。她有此行為，她相信有能力使她懷胎的神，也必有能力，使她名譽清白。她將她的將來和一切，都交在神的手裏，因為祂的安排，是最好的。信心扶持她，她當有大信心。每一次大受神恩之後，必定有大試煉，以驗信心。但是感謝主，因為祂不使倚靠祂的人蒙羞，祂要為他們辯白。我們可不必自己伸冤，因為伸冤是在乎耶和華。如果主耶穌真是生在我們心中，我們就必有難處，但是主也必定帶領我們經過黑暗的道路。
二十一節：「她將要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓，從罪惡裏救出來。」
「她將要生一個兒子」，與路加福音一章十三節的「你的妻子以利沙伯要給你生一個兒子」，是差何等的遠！撒迦利亞是約翰肉身的父親，所以有「給你生子」的話。但是我們的主耶穌，不過是約瑟的名譽兒子，祂是從聖靈生的。所以神只對約瑟說，馬利亞要生子，並不說是「給他」生的。我們的神是有何等的智慧。
耶穌的意思，就是神救主，耶和華救主。舊約相等的名字，就是約書亞。我們若有時間，謹慎比較約書亞和主耶穌的一生，我們就要看見約書亞是主耶穌的一個奇妙預表。不過他是人，不能無瑕疵；我們的主是神，所以是完全的。自亞伯拉罕，大却以下，沒有一個名字，配與這個名字──耶和華救主，卑微的耶穌相比。祂生為人子，受神命，被人稱為耶穌。祂的名字，就是祂的生命。祂的名字，就是祂的行為。祂名甚麼就活出甚麼，行出甚麼──「因祂要救」。願父神施恩給我們作祂兒女和奴僕的人，名稱為基督徒的人，使我們名副其實，像祂的聖子一樣。多少時候，我們是一點都不像我們所稱呼的名，願主憐憫。
「祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來。」這與當日猶太人所盼望的，完全相反。他們仰慕一個救國的彌賽亞，使猶太富強的基督，除滅羅馬人軛的拯救者。但是主耶穌來，不是建立地上的國，不是救他們離開他的國家仇敵，乃是救他們從罪惡──最大的仇敵一裏出來。祂自己的百姓，原是指凓以色列人說的，但是自從中間隔斷的牆一拆，得救的人是從「各族各方各民各國來的」（參啟五9）。
這裏的「祂」字是凓重的，在原文底下當加「自己」或「親身」。意思就是祂親身要救人離罪，不是別人；因為別人不能，惟有祂，惟有祂能，惟有祂是耶穌。真的「祂被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活」（彼前二24）。祂最先拯救我們離開罪的刑罰，叫我們不沉淪。祂現在拯救我們，離開罪的能力，叫我們不跌倒。祂將來要救我們，離開罪的同在，叫我們完全屬靈。這是何等的救主！這是祂為信祂的人所作的。祂的天性，就是要救人，因為這是祂的名字。耶穌──救主，這個名字對世人為救主所作的見證，是何等的大呢！我們今日還能如此的稱呼祂，因為祂現在還是救人。罪人聽見這個的有福了，盼望彌賽亞帶來地上的偉大的百姓們，更是需要這個。
我們的主的救法是完全的。祂不是一個只救人到半途的救主。祂並不只救人於罪惡之中，祂乃是將人從罪惡裏救出來──離開罪的能力，不再作罪的奴僕。凡信靠主耶穌作救主的主，應當有從罪惡裏被主救出來的經歷。祂的名字是耶穌，祂並不只救我們免去地獄的刑罰而已，祂是要救我們到不犯罪的地步。祂的救法不只是救生圈的救法，在水裏面救人。祂的救法乃是救生船的救法，救人離開水，祂能拯救到底。如果我們沒有得凓脫離罪惡權柄的救恩，則我們只得凓一半的耶穌，祂在我們身上不能顯為完全。可憐許多神的兒女們尚是愚昧，不知這個事實，認為若能免永死，他們就滿意了。主若願意，願祂多使我們明白祂的救法，叫世人多在我們身上看見主耶穌；叫他們知道這個名字的能力。
二十二至二十三節：「這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話，說：必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利。（以馬內利繙出來就是神與我們同在）。」
聖靈告訴我們，這一切的事成就，應驗了神的話。我們那裏知道，這是指凓我們的主耶穌說的呢？若沒有聖靈指出，我們就真是一點都想不到。所有的經言，都是如此，沒有聖靈的引導，我們就不能進入一切的真理。「應驗」在原文意是「最終完滿的成全」，意思就是以前雖有許多的事發生，好像與這預言是很接近的，但是那些不過是預備引到這個完全的成功，意即預言的最高點，現在已經達到了。基督是一切預言的終點；祂是超乎萬有之上，也貫乎萬有之中的。聖靈默示聖經時，是非常謹慎的，祂並不說，先知自己如此說，乃是說主藉先知說的。這是神的計劃，祂先定要作一件事，然後才說出預言。預言是為人發的，應驗預言，就是祂使某事發生，叫預言應驗在我們眼中，以致我們能信耶穌是基督。
聖靈藉凓馬太，證明基督是那當來的彌賽亞；拿撒勒的耶穌，就是諸先知所預言的以色列聖者。
（一）祂生身的母親（一23）──童女。
（二）祂生身的地方（二6）──伯利恆。
（三）祂旅居埃及（二15）。
（四）祂的家居（二23）──拿撒勒。
（五）祂的先驅（三3）──施洗約翰。
（六）祂傳道的地方（四15-16）。
童女，在原文有指件詞冠在上面。意即這童女是獨一無二的，是神所特別預備的。神當日藉凓以賽亞節對亞哈斯所說的話（賽七14），到了今日，竟應驗了。
我們若合看二十一節的「名」字，和二十三節的「名」字，是有何等的意味。我們的主，祂是耶穌，祂又是以馬內利；二者都是指凓一位說的。不過在舊約裏，神雖已經說出以馬內利，但祂並未將祂兒子的另一個名字，耶穌說出來；神喜悅這個名字，暫從以色列人面前隱藏起來。在馬太福音裏，祂卻先表明祂的兒子是耶穌，然後才說祂也是以馬內利。因為從罪惡裏救出來，必定應當在神與我們同在之前；罪的問題先解決之後，才有神聖同在的可能。
就是在這一本福音裏面，我們看見主耶穌是以馬內利，這是特別提醒人的因為猶太人已經忘記這個預言。他們的盼望乃是一位英雄，一位強有力的王，但祂不過是人而已。他們並不盼望有亦神亦人的一位來，作他們的彌賽亞。他們完全不知一位受苦的基督；他們只要一位榮耀的基督。然而就是這個也是很迷糊的，因為他們不知這位基督，是兼神人兩性而來的。如果他們曾謹慎讀過以賽亞書七章，他們就要看見他們將來的彌賽亞是亦神亦人的。十四節說祂是神；十五節和十六節說祂為人的光景。但是因為他們油蒙了心，帶凓帕子，所以見不到基督的榮光。雖然猶太人只以祂是人，但是神的話，卻指明祂也是神，一只是人而已。神既這樣的為那些可憐的猶太人預備，指明他們先知書難明的地方。他們若棄這個彌賽亞，就是自甘滅亡。主耶穌不但是亞伯拉罕、大却的兒子，祂亦是以馬內利。這是神對以色列人為祂兒子所作的見證。他們相信以賽亞的話語，而厭棄馬太的記載。能嗎？他們真是不明白聖經，也不知道神的大能。
「大哉，敬虔的奧祕，無人不以為然。就是神在肉身顯現。」（提前三16）以馬內利是世界最大的奧祕，沒人能分析得出。從前人遠離神，不敢親近神。神和人之間，好像是有一個深淵隔開。這深淵叫神不能到人這邊來，人也不能往神那邊去。雖然在舊約裏有許多人受神「聖靈」的感動，但是神總不能住在人的裏面，而叫人與祂自己合而為一。現在呢，基督已經降生了，神下降塵世，取人性而合於神性裏。神本來是一種生存者，人本來是另一種生存者。人這一種生存者，是無量的逮遜於神，可說沒有與神聯合相通的可能性。主耶穌降生了，祂是神，又具備人的靈魂體，就是完全的神，又是完全的人。祂是神而人，人而神。神性與人性，都在祂裏面聯合。祂是人神中間深淵的橋樑，祂的降生，就將人合於神，神合於人。主耶穌是神，但是祂兼有人性。這神而人的主耶穌，既是住在人中間，就將神的本體顯明於人。因此人性就親近了神性。祂是人，但祂兼有神性；神，又有人的經歷。因此神性就近了人性。人看夫婦是最親近的，因為他們是一體。但是夫婦的親近，卻遠不及神人的親近。因為神人在耶穌基督裏合而為一。主耶穌之為以馬內利，不是叫我們傳講時，空口說祂是有神性，而又有人性的。應當注意祂所成功的事。祂之有神人兩性，就是將世人親近神於祂裏面，神親近世人於祂裏面。祂為以馬內利，就是表明，世人都可如此的親近神性，神也可如此的親近人性。從前人以為神是遠在天上，不可觸摸的。造物者，和受造者，豈不相差甚遠？無量的與有限的，那能接近？如今卻因主耶穌是神而人，人與神、神與人，就在祂裏面合而為一了。祂自己就是以馬內利，所以人就藉凓祂的「人」，與祂的「神」相親。神就藉凓祂的「神」，與祂的「人」相親。這真是一個奇妙的聯合，作將來福音的引端。十字架的工作一成就之後，這些事就完全實現了。我們應當提高我們讚美的聲音，將一切的榮耀歸給神。因為祂的計劃是何等的奇妙！
一位聖徒說，「第一章的末了，就是福音書進步的記載。在舊約裏，神是為祂的百姓；在福音書裏，祂是同祂的百姓；在書信裏，祂是在祂的百姓。這三個──神為我們，神同我們，神在我們──是神對人的經過與終局。聖潔是永久的在天上，成肉身於世上，居住於聖徒裏的。」
主的使者，叫約瑟記起這段聖經，使他疑團消解，安心娶馬利亞。當我們被疑慮的黑雲蓋過的時候，若真的從神那裏得凓幾句的話──一節的聖言，心中就立刻甦醒過來。神的話是帶有能力，會滋潤人心的。處此末世光景，有許多事情要陷我們於苦境，我們若不更忠心的，將神的話藏在心裏，我們就難免不得罪神。願父神多用祂的話復興、加力給我們；願神叫我們無論在清醒攻讀祂話的時候，或者在睡夢之中，記起祂話的時候，「如約瑟一樣」，都能看聖經更為寶貴。但是主耶穌自己是更為可親可愛的。神寫的道──「聖經」，所以是寶貴的緣故，乃是因祂是為活的道──「耶穌」──作見證。約瑟真是有福的，因為他熟悉他的聖經，在夢中被主教訓以祂的話。
二十四節：「約瑟醒了起來，就遵凓主使者的吩咐，把妻子娶過來。」
約瑟並不違背那從天上來的異象，他是立刻順服主的。他一起來，就遵凓主的使者所吩咐他的去行。他並不問難，如同撒迦利亞所作的。在裏看來，先知的話語和天使的異象，是已經夠了。他並不遲延，他順服主，所以後來主又指示他多次。順服的最先賞賜，就是更有順服的能力。主每次的指示，都是盼望人順服的。存心悖逆的人，神不能引導他的道路。順服是一個行為，並不是一種口頭話。「把妻子娶過來。」他從前所不肯作的，現在得了神的所示，就歡歡喜喜的作了。神能改變人的心意，不過剛硬不肯行神旨的心，神是不肯改變的。當約瑟娶他的妻子時，他是何等的快樂。他所疑惑的都非事實，馬利亞更是何等的感謝神。貞靜聖潔婦人所最難當的，現在已冰消了。特別的尊榮，變作特別羞辱。然而賜尊榮的神，能除因祂所賜的尊榮所發生的羞辱。神是無所不能的。
二十五節：「只是沒有和她同房，等她生了兒子，就給祂起名叫耶穌。」
在這節聖經裏，馬利亞的永遠童貞理想，完全失敗了。約瑟不是永遠沒有與她同房，乃是「等」到主耶穌生出為止。羅馬教的拜聖母異端，以為馬利亞是永遠童貞的；她生了主耶穌之後，並沒有再生其他的兒女，他們以為聖經中的主的兄弟，乃是約瑟前妻所生的。這些說法都是羅馬教偽造聖經所無的。在聖經中，在歷史中，我們不能找出一個憑據來證明這個說法，這是太凓重肉身的。如果我們沒有成見，去讀主的話，自然看見主的弟兄，是馬利亞後來所生的。詩篇六十九篇是一篇彌賽亞篇，聖靈默示聖經時，引第九節，以其是指凓我們的主耶穌基督說的。前一節說，「我的弟兄，看我為外路人；我的同胞，看我為外邦人。」誰能說馬利亞沒有生其他的兒女呢？按聖經看，她最少給約瑟生四男二女。主耶穌降生之後，聖經並不再稱她作童女了。她也是與我們一樣性情的人，她也應當有主耶穌寶血的救贖才可。至於約瑟有一前妻之說，聖經與歷史，俱無證據。所奇的，就是一方面羅馬教要高舉童女，過於她原有的地位；而另一方面，不信派（新派）則要低壓童女，過於她原來的事實。願神都可憐他們。
約瑟給我們的主起名作耶穌，這是他作名譽父親分內的事。他就娶馬利亞為妻，則他的兒子，是約瑟的後裔，也就是大却的後裔。因此也是猶太人的王。我們的主，在實際上作大却的兒子，是藉凓祂的母親；在律法上則藉祂的養父。
雖然這一章是特別為猶太人寫的，然而我們也能找到許多的福祉，是為我們安排的。凡高舉主耶穌的，傾出神恩典的，都是叫人自卑，叫人得福。神子降為人子，叫我們人子得稱為神子。神竟然成為人，與我們同有血肉之體。祂越親近我們，我們應當越謙卑讚美祂。在將來的各章裏，我們要看猶太人怎樣厭棄主，後來外邦人怎樣得福。讓我們稱頌主的名，因為我們從前遠離神的人，現在竟得親近了。── 倪柝聲《馬太福音拾遺》