路加福音第十三章
回答傳聞的話（13:1-5）
然後，有人打斷了祂的話。「正當那時，有人……。」留意路加所特別標明的時間，「正當那時。」這些人為甚麼要在當時告訴耶穌彼拉多所作的一件事？那時有一些熱心的加利利人違反了羅馬的律法，彼拉多聽見這事，就差遣一隊征討軍前去。兵丁到達的時候，那些加利利人正在獻祭、敬拜，他們就殺了加利利人，將他們的血攙雜在祭物中。我認為，如果不是耶穌清楚地解釋了，我們就無法知道他們將這事告訴耶穌的原因何在。
祂說，「你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪，所以受這害麼？」祂給了他們另一個有密切關係的例子。我一直相信，告訴祂這事的那些人是猶大地的人，他們對那些加利利人根本不存任何同情心。我想他們可能帶著幸災樂禍的態度對祂說這事。祂採取了這個例子，但是另外又提到了一件發生在猶大的中心地點──耶路撒冷的事。就是從前西羅亞樓倒塌的事件，當時壓死了十八個人。
再進一層來看這事。祂已經責備他們不知道分辨這時候；他們就來到祂面前，他們實際上是說，我們可不像你所說的那樣盲目。我們認出了你那個有關法庭的比喻裏，所暗示的審判的行動。為了表示他們明白，他們就告訴祂加利利人和彼拉多的事件。他們沾沾自喜地站在那裏，實際上他們從未像當時那樣盲目過。
耶穌對他們說，真是這樣嗎？你們以為那些加利利人的罪，比其他加利利人的罪更重嗎？你們以為這種災禍是顯示他們的罪孽極重嗎？我告訴你們，不是的，你們錯了。你們誤解了公義和公平，誤解了那位官長、對頭、法官、差役行事的方式。
「你們若不悔改，都要如此滅亡。」你們以為那些在西羅亞樓倒塌時喪生的人，「比一切住在耶路撒冷的人更有罪嗎？我告訴你們，不是的，你們若不悔改，都要如此滅亡。」
這些人所舉的例子，適足證明他們的眼瞎。他們不瞭解神。那不是神的方法。大災難不是證明某種特殊的罪。他們認為身體的遭害是象徵道德的敗壞，其實不然。一個人即便不遭彼拉多殺害，他仍會滅亡。即使沒有高樓倒塌壓死他，他仍會滅亡。他可能死在自己的床上，四周親友環繞，甚至樂聲不絕；但除非他悔改，否則他仍要滅亡。耶穌所說的「滅亡」，不能以身體方面的用語來解釋，它在屬靈範疇中有更深刻的意義，但他們在這方面卻瞎了眼。
無花果樹的比喻（13:6-9）
接著祂講了一個比喻，來啟示神管理人類生活的原則。一個人在他的葡萄園裏有一棵無花果樹，那是屬於他的產業。他走到樹前，想要找果子，也有權指望得著果子。但是他一無所獲，他就說，「把它砍了吧！」他有權毀滅這樹。但是，管園的說，「主阿，今年且留著，等我周圍掘開土，加上糞。」管園的似乎這樣對園主說，我不是求你可憐它，也不是求你讓它逃避它的道德責任。我只是求你給它一個新的機會結果子；等我掘土、施肥以後再說。「以後若結果子便罷，不然再把它砍了。」
因此祂讓我們看見神的審判是根據公義，祂是業主，有權這樣作，然而祂的審判一向是在無限的忍耐中施行。最後，如果人不顧祂公義的要求和長久的忍耐，不顧祂作為中保的服事，依然不肯結果子的話，祂就要與神聯合起來施行審判。神的審判是不能挽回的。
路加福音13:10-21
我們仍然在追蹤主在世上最後六個月的事工。很可能這裏的事件是發生在約但河的另一岸。祂在世最後一段時期，曾花了許多時間在那裏。路加沒有說出那裏的地名，也沒有指明時間。這件事惟獨見之於路加的記載。地點是會堂，時間是安息日。
這段記載可分成兩個段落：
１．首先是耶穌在會堂裏的舉動（10-13節）；
２．然後是官長對耶穌的攻擊（14-21節）。
這事件雖然短，卻充滿亮光和啟示。
在會堂裏的舉動（10-13）
首先來看那位婦人，她是整個畫面的中心人物。路加說她「腰彎」。那是一個醫學名詞，在新約中沒有其它的地方出現過。按希臘文正確地直譯，應該是「雙重彎曲」。我們進一步讀到她腰彎得「一點直不起來」。「直不起來」也是一個醫學名詞，曾在新約其它地方出現過。約翰福音8章說到耶穌在聖殿中時，人們把一個犯罪的婦人帶到祂面前，約翰記載說，耶穌直起腰來。這裏的婦人幾乎不能向上看。你如果碰見她，她是無法抬眼看你的，她的腰彎得太厲害，眼睛總是向著地面。
「被鬼附著」這句話，可以在16節裏找到說明。耶穌說她「本是亞伯拉罕的後裔，被撒但捆綁了這十八年，不當在安息日解開她的綁麼？」
導致她生病的靈乃是邪靈。這個婦人在身體上患了疾病，根據路加這位醫生傳道人所說，她患了腰彎的病，無力直起腰來；然而耶穌說，是撒但捆綁了她。
因此這裏是一個例子，說明邪靈可以造成肉體上的疾病，且長達十八年之久。這故事沒有絲毫的暗示，說到這婦人在生活上有任何不道德之處。她是魔鬼行動下的受害者，我們不知道魔鬼在怎樣的情況下使她生病，並且病了十八年。聖經中也沒有任何線索，暗示她的病是由不道德引起的。事實上，此處她是出現在會堂裏。她正要去敬拜。當耶穌稱她是亞伯拉罕的後裔時，祂不僅僅要指明她是一個猶太人，因為這已經是顯而易見的事；祂用這話稱呼她，是要指明她對神的信心。這裏是一個例子，說到撒但能用權勢直接使人肉體受苦。我不打算多作解釋。世界上也許還有其它類似的例子。生命中有許多事是我們還無法測透的，就像有關受苦的奧祕、魔鬼的勢力等。我們只能照著所啟示的來看這些事。
耶穌進到會堂裏，我們可以只用兩三句話簡短地述說這個故事。首先，祂看見了她。祂當然看見她了，祂的眼目總是在觀看。我們觀察祂一生的事蹟，就能一再地發現，祂最先看到的人，都是有最迫切需要的人。在另外一個場合中，祂進到會堂裏，那兒有一個手枯乾的人。當時官長們都在一旁觀看，要看祂怎麼行。他們當然也看到了那個枯乾了一隻手的人，也許他們以前就常見那人在會堂出入。他們以前對他不加理睬，可是就在耶穌來到的那一天，他們知道，耶穌一定會一眼見到那人。他們這種想法，在不知不覺中對主是一種讚美。祂一向是如此。祂一眼就見到了這個患病的婦人。如果在一群人中，有一個人的需要最迫切，那人就是耶穌所要尋找的人。
祂就對她說話，稱她「女人」。祂在別的場合也用過這個稱呼。這名詞從祂嘴唇中吐出，實在有無限的溫柔。於是祂用手按著她說，「女人，你脫離這病了！」她就立刻直起腰來。耶穌醫病工作的特色，就是立刻見效，並且病人完全好了。祂醫治人的時候，這人就十足痊癒了，沒有任何遲疑。其他人也許會暫時拋掉拐杖，過不久又得重拾拐杖。但是祂醫治好的人，從未再拾回過拐杖。這婦人得了醫治，她完全好了，「立刻直起腰來。」
再來觀察我們主的行動所具有的意義。這婦人被撒但捆綁；耶穌只用一句話，一次觸摸，就釋放了她。在此我們看見耶穌的能力和權柄勝過了撒但。撒但捆綁她，她無力掙脫，別人也無法釋放她。基督來，就釋放了她。祂斷開魔鬼的鎖鍊，制服了魔鬼的權勢。祂比那有兵器的壯士更壯，就從壯士手中擄回那受了十八年痛苦的婦人。
這個故事中有一些奧祕，是我們感到困惑，無法明白的。為甚麼神允許這一類的事發生？撒但如何得著能力來勝過這婦人？還有許多其它的問題待解答。但是，這個事實仍存留至今：有一個婦人，她並非有不道德之處，她乃是一個敬拜者，在屬靈的意義上是亞伯拉罕的後裔，然而她受撒但捆綁；基督經過那裏，進了會堂，粉碎敵人的勢力，醫治這婦人，使她得了自由。
官長的攻擊及耶穌的回答（14-21）
現在來聽聽管會堂的如何說。他大為震怒。聖經說他「氣忿忿的」。他是管理會堂的，是獻身於敬拜神的人，竟大為憤怒。為甚麼？因為有一個女人進了會堂，她是一個患病、受苦的人，現在她卻站直了身，在那裏榮耀神。
聽聽他怎麼說。他是對眾人說話，但他的話拐彎抹角是對耶穌的攻擊，「對眾人說，有六日應當作工；那六日之內，可以來求醫，在安息日卻不可。」
他宣告說，這件事不合程序。它破壞了諸事應有的正確程序。人「應當」工作六日，那就是說，他們不應當在安息日作任何事。他所反對的，不是婦人得醫治的事實；對他來說，那婦人是否得醫治是無關緊要的。他反對的是，這事破壞了安息日的儀式條文。他拫本末考慮到這婦人得醫治的事，他只想到主是在作工，對他來說，在安息日作任何形式的工都是不可的。他所說的「應當」，代表那些必須的，不可避免的，分內的事；但他們不可在安息日得醫治，耶穌不可在安息日治病，因為治病也是屬於工作的範圍之內。
因此，他將屬靈範疇裏的得勝貶低到物質的範疇裏。他只看見這婦人站直了身的行動，卻完全未看到這個身體上的行動，乃是出於屬靈事物的結果。那一天，就在會堂裏，在屬靈世界中，邪惡的勢力受到了控制。他卻根本末看到這一點。他只看到耶穌伸手摸了那婦人，那是工作！他看見原先彎著腰，臉面向地的婦人忽然站直了身，那是工作！這實在是不幸！在他認為，儀式比人更重要。他為了維護安息日的儀式條文不受到任何破壞，而情願讓那婦人繼續受苦，等到過了安息日再說。
現在再來看耶穌，聽祂說的話。首先我注意到，祂也生氣了。這可以從祂稱他為「假冒為善的人」看出來。那是一種生氣的語氣。
祂接著為自己辯明，「難道你們各人在安息日不解開槽上的牛驢，牽去飲麼？」
祂看出，管會堂的為了那婦人得釋放而生氣，是證明他的假冒為善。祂用這個問題啟示了一個事實：歸根究底，這人所反對的不是祂破壞了安息日。基督實際上說，如果我伸手解開這婦人的捆綁，是在作工，那麼你解開槽上的牛、驢，牽去飲水，又是在作甚麼呢？你那樣作了，心中毫無不安，但你現在卻為這件事發怒。
顯然的，當這人力爭安息日的神聖性時，他心中潛伏著對耶穌的敵意，那纔是他提出反對的主要原因。因此，主揭露了他的假冒為善。
然後祂採用他自己的話。這人說，「應當。」耶穌說，「這女人本是亞伯拉罕的後裔，被撒但捆綁了這十八年，不當在安息日解開她的綁麼？」
管會堂的說，你不當在安息日作任何事。但耶穌說，你的「應當」，卻未運用在你口渴的牛、驢身上。既然你不將「應當」運用在你的牛、驢身上，為甚麼你卻運用在這女人身上？就像祂在另一個場合說的，難道人還不如一隻羊貴重嗎？這些人都是很顧惜動物的。他們不反對在安息日解開一隻牛或驢。耶穌也不反對。但是祂反對的是，當他們的牲畜有了危險時，他們就設立一條律法來解決；而當人陷於痛苦、疾病時，他們反而採用另外一條律法來限制。祂反對這人的「應當」，祂採用了另一個「應當」。管會堂的提到了守安息日的必要，但還有一件事比守安息日更必要。對耶穌來說，人比條文律法重要得多。
「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。」我們的主這樣說，並不是將安息日降低到一個不重要的地位，祂乃是將安息日置於應有的地位上。安息日是為了增進人的福祉而設立的。如果這個女人，亞伯拉罕的後裔，需要在屬靈的範疇內脫離撒但的權勢，那麼就應當在安息日結束魔鬼的轄制，使她進入自由之境。
我觀察這管會堂的人，看到這人已經喪失了對人類價值的認識，以及對神真理的認識。他不認識神。相反的，耶穌認識神，祂知道人的價值。一個人若看不見神，不認識神，他也常常會失去對人類價值的體認。但一個人若認識神，知道人類生命的價值，他就會知道如果和公義、真理、公平、憐憫比較起來，奉獻十分之一的薄荷、芸香、菜蔬實在是微不足道的小事。
路加說，祂的敵人都慚愧了。我不知道如何解釋這句話。我願意往最好的一面想，就是他們都為自己感到羞愧。但恐怕這不是原來的意思。至少有一點是確定的，就是眾人因祂所行的榮耀之事而歡喜。
然後呢？祂簡單重述了前面講過的兩個比喻。我們可在馬太福音13章裏找到這比喻的完整記錄。那就是一棵樹不正常的發展，以及麵酵所代表的腐化力量。
一粒芥菜種是不會長成一棵大樹的，除非它有了不正常的發育。芥菜種長成大樹，不是象徵基督教會的發展過程，而是代表一種不正常的發展，以致招來了鳥類棲居在樹枝上。鳥在這裏是象徵邪惡的事物。
我們已經熟悉長久以來，各方對於麵酵比喻的辯論。最普遍的解釋，將本節的酵解作好的。所有解經家都承認，在聖經其它地方，麵酵都歸作邪惡的一類。因此我堅持認為這裏也不應該例外。
祂為甚麼要重述這兩個比喻？因為祂看見並且明白管會堂之人的態度，以及眾人的態度。祂因此用比喻來顯明，祂已經認識到祂的工作所遭遇的難處。祂不是說，祂的工作至終不會成功，但是祂知道，在這過程中會有一些摻雜。
我們把這比喻和前面的事件當作一個整體來看，就會看見有兩個國度，一個是撒但的國度，一個是神的國度。撒但的國度在那裏，他捆綁了那女人，又使管會堂的瞎了眼。神的國度也在那裏，耶穌釋放了那女人，改正了管會堂的人。撒但的國度是捆綁和使人眼瞎；神的國度是釋放和改正。
因此可見神的國度勝過撒但的國度。神所膏的王，能夠釋放撒但所捆綁的，並且祂願意照明官長們的眼瞎。在神兒子的身上，我們看見了神國的勝利。
這故事裏還有一個小的詞，我們前面已經強調過了，就是「應當」。這詞啟示了管理魔鬼國度和管理神國的動力。管會堂的說，那些事「應當」作，但他的「應當」卻完全不顧及在痛苦中的人。不可在安息日趕鬼。不准讓任何事來破壞慣常的儀式和宗教上的禮儀。這時撒但的面目完全暴露出來了。歸根究底說來，這種漠視人類痛苦的「應當」，完全是從地獄來的。
再聽聽另一個國度的話。「這女人……不當在安息日解開她的綁麼？」那是一種出於憐憫的行動，想要把人類放在他正確的價值上面。人正確的價值是甚麼？可以從這一節最熟悉、最崇高的經文中找到：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們。」
這就是耶穌的「應當」，就是祂的動力。祂最主要的熱望，就是解開被捆綁的人，使那女人直起腰來；粉碎撒但的權勢，使被擄的得自由。
天堂和地獄就在這個小小的詞「應當」上見了分曉。這取決於我們的「應當」是甚麼，究竟是忠於撒但的國度，還是忠於神的國。
路加福音13:22-35
本段經文中，路加記載另一件發生在比哩亞事工階段裏的事。
「耶穌往耶路撒冷去，在所經過的各城各鄉教訓人。」這句話使我們想起了9:51所說的，「耶穌被接上升的日子將到，祂就定意向耶路撒冷去。」這節經文介紹了耶穌在世最後六個月所發生的事，當時祂正面向耶路撒冷而去。
此處的故事可分成兩個段落：首先是記載一個推理的問題，以及主的回答；然後是有人報告祂，說祂正面臨一項威脅，隨後是祂的回答。
關於第一部分的問題和回答，記在23-30節。「有一個人問祂說，主阿，得救的人少麼？」毫無疑問的，這是一個出於真心的問題。我們不知道這人發問的原因。很可能他是一個眼光敏銳的人，他對這最後六個月中的甄別過程，以及眾人逐漸遠離耶穌的趨勢感到困惑。也許這位旁觀者在想，當耶穌結束一切工作的時候，祂的事工究竟會不會成功？群眾仍然圍繞著祂，但他們開始瞭解祂之後，就逐漸離祂而去。基督的事工是不斷地吸引眾人，並且在群眾中作分別、選擇的工作，因此眾人很難留在祂身邊。當祂完成祂的事工時，身邊連一個忠心的門徒都沒有。有一句悲哀的話說到這故事，它不是單指群眾，也指那十二個內圈人，「都離開祂逃走了。」
我禁不住在想，也許這個人獨具眼光。他看見群眾的態度，看見他們逐漸離開祂，就說，「主阿，得救的人少麼？」
另一方面來說，這個人也可能是為自己操心，他也許聽了耶穌的教訓和要求之後，開始懷疑他自己是不是能得救。耶穌在肉身之日，從未暗示作基督徒是容易的。異端是為這個貪圖安逸的世代所預備的，我們處在這世代中的人，只關心統計數字，遠超過關心屬靈的能力。
「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。」這裏末暗示任何安逸的生活。甚至祂的倫理標準是如此高，以致於誠實的人都會為之戰兢；如果他們讀了登山寶訓就更要戰兢了。因此，這個提出問題的人已經意識到耶穌的理想太高了，簡直不可能實現。
耶穌如何回答？我們可以對問題本身猜測紛紛，但祂的回答卻不給我們留下任何疑惑的餘地。首先，我們注意到祂沒有針對那問題提出任何答案。其次，必須認識到祂實際上已經作了明確的回答。這兩點並不是絕對對立的。這個問題涉及猜測的範圍，所以我們的主不願意回答。這點本身頗富啟示性。人們常常喜歡得著獨斷的答案；在某種意義上來說，祂不回答這一類的問題。有些人總是要求肯定的答案。固然我們有些事情必須要肯定，但是推測性的問題所牽涉到的，通常是不大重要的。有一次我聽見
那麼，耶穌回答他甚麼呢？「你們要努力進窄門。」注意這個回答的意義。那人問，「得救的人少麼？」耶穌實際上回答說，不要浪費時間辯論這個問題，看看你自己吧！你得救了沒有？「你們要努力進窄門。」這是主回答裏首先強調的。
祂接著說，「我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能。及至家主起來關了門。」這裏有一個技術性的字。我們不能將語句在「不能」這個詞後面告一段落。整句話的意思不單單是說，有許多人想要進去卻不能。它乃是指明人的機會是有限的，「及至家主起來關了門。」
基督藉此說到，進入那門的機會是有限的。時候將到，家主就要起來，把現今正敞開的門關上。
祂繼續告訴那個發問者，在那日，許多人將對祂說甚麼，以及祂將如何回答他們（25-27節）。
祂深知在那日，許多人要向祂懇求。我們認識你啊！我們在你面前吃過，喝過。你到過我們的城裏，在我們的街上教訓過人。我們對你知道得很清楚。但是耶穌要說，我不認識你！這是何等嚴肅、可畏的話啊！個人的得救不是根據他是否熟識祂來決定，乃是根據個人與祂的關係而定。這種個別的關係只有在祂說「我認識你」時，纔能得到證實。保羅有一次說到認識神，他說他情願被神認識。這是一個有意義的轉變；認識神，或者情願被祂認識。基督實際上說，你可以熟識我，與我同桌共食，站著聽我的教訓，但這一切還不夠。一個人得救不是靠著熟識主；得救必須建立在個人與主的關係上。
祂又加上另外的說明，「在那裏必要哀哭切齒了。從東，從西，從南，從北，將有人來，在神的國裏坐席。只是有在後的將要在前，有在前的將要在後。」
祂在這段話裏啟示了一個事實：人與祂的關係不是與生俱來的。那時的人都倚賴他們與亞伯拉罕、以撒、和雅各的血緣關係。祂的聲明深具含義，包涵甚廣。血緣的關係算不得甚麼，重要的是屬靈的關係。那就是擁有和他們祖先同樣的信心，並且順服他們心中的感動。
讓我們不要忘記我們主對那個問題的回答。我們如果也想問得救的人是多是少，就該聽聽祂的聲音；那永活的主現今仍在對我們說，我不回答推測性的問題，那沒有任何道德上的價值。你們要努力進窄門。生命中最重要的事就是進入與神正確的關係中。你們要努力進入得救的行列中，不要管得救的人是多是少。
現在來看第二個段落。路加用「正當那時」，將下面的事件和我們剛纔讀的那事件連接在一起。
我們可以想像，這些法利賽人當時正站在一邊，聽祂對那人的回答。他們很可能對耶穌所說，人與亞伯拉罕、以撒、雅各的血緣關係不重要這部分，特別感到生氣。他們過來對耶穌說，「離開這裏去吧！因為希律想要殺你。」
他們告訴祂，有人威脅要殺祂。毫無疑問的，他們說的是直話。如果他們所說希律要殺祂的話是捏造的，祂就不會叫他們傳話給希律了。然而，我一直認為他們告訴祂這事，並不是因為尊敬祂。相反的，從故事本身可以看出，他們是因為恨祂，纔告訴祂這事。
顯然的，他們存心想要恫嚇祂，以將祂趕走。我們也許覺得這種打算很愚昧，但他們的動機確是如此。他們覺得不管怎樣，一定得趕走祂，也許這樣恐嚇祂，可以使祂聞之逃遁。
整件事最主要的價值在於祂的回答。祂如何回答他們？「去告訴那個狐狸。」這是最輕視的用詞，但我們的翻譯還沒有把裏面的諷刺意味表達出來。「狐狸」這詞在希臘原文中是用陰性的，如果正確地直譯，應該是「去告訴那個母狐狸。」
祂用陰性的名稱來稱呼希律。我們在耶穌的生平事蹟中，還末發現祂在其它場合曾用過如此輕蔑的話來稱呼人。我想沒有其它故事，此希律的故事更悲慘了。每一次我思想我們的主個別對付人的方法時，就不禁嚴肅地停留在這個故事上。我認為，一般說來在耶穌的面前，沒有無藥可救的人，惟獨希律例外。他一直末見過耶穌，直到稍後耶穌被彼拉多帶到他面前為止。耶穌始終避著他。如今祂差人帶給他一個輕視的信息。不久，彼拉多將耶穌送到希律那裏，我們讀到希律「很歡喜」見祂。為甚麼？因為「指望看祂行一件神蹟」。
一個人想見耶穌的目的，若單單是為了看祂行神蹟，他就是在毀滅自己的靈魂。希律正是如此，他想尋開心。當他們面對面站立的時候，耶穌拒絕和他說話，祂一言末發。希律問祂各樣問題，祂都不回答。祂對這樣的人無話可說。這是一幅可怕的畫面。耶穌逃避希律，差人傳一個輕蔑的信息給他，後來和他見面時，又一語不發。這摁實在是一個嚴肅的畫面。一個人可能墮落到這樣的地步，以致於耶穌對他無話可說。
再聽祂的話。「去告訴那個狐狸說，今天、明天我趕鬼治病，第三天我的事就成全了。」
那就是祂計劃最終的成全。這是甚麼意思？祂正面向耶路撒冷而去。祂已經清楚表明祂要去耶路撒冷受死。這就是祂現在面對希律的威脅時所提到的事實。「第三天我的事就成全了。」那是從神的方面說的。
「雖然這樣，今天、明天、後天我必須前行，因為先知在耶路撒冷之外喪命是不能的。」那是從人這方面說的。祂知道祂將要死，但當祂談到死的時候，祂實際上這麼說，希律，你無法殺我。我的計劃都已經安排好了，沒有任何事能阻撓它。我今天、明天仍醫病趕鬼，但第三天──這是一種優雅的方式提到那結局──我的事就成全了。我就要完成我的計劃，包括釘十字架在內。因此前面一個段落無異是描述祂的計劃在屬神的層面上的情形；第二個段落則包含了人的因素在裏面，「因為先知在耶路撒冷之外喪命是不能的。」
那是在人的層面上之結束。我就要去耶路撒冷，在罪人手中受害；但就在那一天，我的使命也完成了，希律和地獄都不能阻撓我的使命。
我們到處可見主對十字架的這種明顯態度。我們也要不憚其煩地再度強調說，祂每次提到祂的十字架時，同時都宣告了十字架的必要性，以及祂的復活。祂不是以「受害者」的身分向十字架走去，祂乃是以神計劃中的得勝者之身分前去。
一直到五旬節那天，門徒終於明白了祂說的這一切話。彼得在聖靈降臨之後，第一次講到耶穌和祂的十字架時怎麼說？他說，「祂既按著神的定旨先見被交與人，你們就藉著無法之人的手，把祂釘在十字架上殺了。」
因此，祂的敵人對祂說，你最好離開這裏，因為希律要謀你的命！人子在神永恆的計劃中，卻帶著歡喜，嘲笑希律說，去告訴希律，他不能阻擾我。我來是要實現神的計劃，時候到了，我要被交在殺害我的人手裏，我的事就成全了。這裏的「成全」原文是teleioo；祂在十字架上最後的呼喊「成了」，也是出自同一個語根的動詞tetelestai，意思是完成了，成全了。
下面的一段話，我認為是聖經中最難懂，也最難解釋的一段。那裏面充滿了心碎的語調，是神的心碎了。那是懷著最終憐憫的悲歌。這段話（34-35節）揭露了祂的心腸。我們讀的時候，不可能讀不出祂那嗚咽的聲音，那是神的偉大母愛。
由於耶路撒冷不肯悔改，因此神的憐憫和旨意也無法阻止刑罰臨到它。「看哪，你們的家……留給你們。」至於「成為荒場」一詞原文裏有沒有，無人能斷言。但不管有沒有這幾個字，「成為荒場」的這個事實還是存在的。
「看哪，你們的家留給你們。」我們用不著說「成為荒場」，因為一個家若被神遺棄了，必然會成為荒場。在耶穌開始祂的公開服事時，祂進入聖殿，並且潔淨了聖殿，那時祂稱聖殿為「我父的家」。現在祂在結束的時候，不再稱聖殿為「我父的家」，祂說「你們的家」，它留給你們了。如果神的殿留給我們，祂不住在裏面，它就真要成為荒場了！
但祂並未停留在這裏。祂最後說的話，露出了一線希望的曙光，啟示了祂心中最深處的事。你們的家留給你們，但是，「我告訴你們，從今以後你們不得再見我，直等到你們說，奉主名來的是應當稱頌的。」
這一切事都啟示了祂對自己使命的認識是何等威嚴，莊重！並且啟示了祂內心那深不可測的憐憫，和祂即使在刑罰中仍對公義的執著；最後，也啟示了那得勝之日必要來臨。──《摩根解經叢書》