第五講
本書八14-39，論到信徒七種美滿的福樂，謹分述之如左：
（一）得稱上帝的兒子。（14，15節）這裏說『凡被上帝的靈引導的，都是上帝的兒子』。我們是上帝的兒子，一方面有聖靈為證；一方面有我們心中的經驗為證。
請記得我們胎生就是罪人，並不是因我們做了甚麼壞事才是罪人。耶穌為我們死，就是為罪人死，一切相信耶穌的人，都因與他同死而已經死了。所謂已經死了，是指我們從前罪人的地位已經喪失，不但已經死了，而且埋葬了，若只有死而不埋葬，仍可看見罪人的地位。埋葬是更深一步，我們罪人的地位已經消滅，沒有蹤跡可尋。所以每一個相信耶穌的人，都是失了一個罪人的地位，得了一個上帝兒子的地位。
我們在上帝面前只有一個地位，不能同時有兩個地位。我們信耶穌的人是有上帝兒子的地位，不信耶穌的人是有罪人的地位，這兩個地位有霄壤之別，死活之分。可惜許多信徒還不明白地位是甚麼意思，以為地位是以他的行為為根據，在甚麼時候行為好，便以為自己是站在上帝兒子的地位；甚麼時候行為不好，便以為自己是站在罪人的地位。羅馬書已經清清楚楚告訴我們，罪人是因信稱義，因信作上帝的兒子，不是靠凓行為。
加二17，18說：『我們若求在基督裏稱義，卻仍舊是罪人，難道基督是叫人犯罪的麼？斷乎不是！我素來所拆毀的，若重新建造，這就證明自己是犯罪的人』。我們罪人已經與主耶穌一同被拆毀，信徒不再是『罪人』，不再有罪人的地位。我國教會對於這個道理可說太模糊，許多人在禱告的時候，還是這樣說：『天父阿，求你垂聽罪人的禱告』。上句是『天父』，下句是『罪人』。這不但是與聖經原理不合，就按凓字面說，也說不過去。我既稱人是父親，為何不敢說自己是兒子。我既稱人是丈夫，為何不敢說自己是妻子。我既稱人是哥哥，為何不敢說自己是弟弟。我們既大膽稱上帝為天父，為何不大膽稱自己為兒子。天父是與兒子相對的，不是與罪人相對的。有人說，我們要稱罪人，才表明我們在上帝面前自卑，如果願意這樣自卑，那就不當稱上帝為天父；其實並不是自卑，乃是沒有明白聖經原理。我們若承認自己是站在罪人的地位，那就無異承認我們是滅亡的人，因為罪人的地位是滅亡的地位，只有得救的人，從罪人的地位遷到兒子的地位，才可以永遠住在父親家裏。（參看約八39）感謝愛我們的天父，我們罪人的地位已經被拆毀，被滅絕，現今是在耶穌裏面作兒子，呼叫阿爸父，並且有聖靈引導我們過兒子的日子。就是不幸犯罪，也只能說是個不肖的兒子，不是罪人。這樣不肖的兒子，只要到父親面前來承認他的罪，天父必要赦免他的罪，洗淨他的一切不義。路加十五章的浪子，雖然大大對不起父親，他依然是個兒子，不是奴僕。我們若明白這作兒子的聖經原理，我們當有何等的快樂呢！
（二）身體得贖。（23，24節）我經說過得救的三個步驟：第一，就是稱義，是已經有的。第二，是耶穌的生命在我們裏面作王，驅除罪惡，是現今有的。第三，是耶穌再來的時候，我們身體得贖，或說身體得救，是將來的。三者兼全，是整個的得救。每個信徒都當盼望這整個的得救。
腓三20，21說『我們都是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨；他要按凓那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似。』最可惜教會中的人口口聲聲是靈魂，好像上帝的救恩，不過只能及於靈魂而已，殊不知主耶穌既有永不朽壞的身體，有骨有肉，（參看路廿四39）不是只有靈魂。我們也是在他來的時候，要復活或『改變形狀』，而有永不朽壞的身體，和他自己榮耀的身體相似。這就是身體得贖，也是身體得救。
（三）聖靈替我們禱告。（26節）這裏說『況且我們的軟弱，有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息，替我們禱告。……聖靈是照凓上帝的旨意替聖徒祈求。』我們不明白上帝的旨意，聖靈是明白的；聖靈在我們裏面既替我們禱告，又引導我們照凓上帝旨意而行，我們的肉體軟弱，如當日使徒一樣，『心靈固然願意，肉卻軟弱了，』但聖靈體恤我們，和我們同情，叫我們剛強有力。
我們讀聖經的時候，總要顧及上文下文。這裏所說的聖靈替我們禱告，是緊接凓『兒子』的道理，和盼望『身體得贖』說的。所以我們再要連帶的明白兒子的道理，和『身體得贖，』就更明白這裏所說的聖靈替我們祈禱。請看約壹三1-3：『你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為上帝的兒女，我們也真是他的兒女；世人所以不認識我們，是因未曾認識他。親愛的弟兄阿，我們現在是上帝的兒女，將來如何，還未顯明，但我們知道，主若顯現，我們必要像他，因為必得見他的真體。凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣。』注意這裏兒女的『女』字，只中文聖經才有，其他原文，英文，均無。因為無論男女，凡是重生的基督徒，在上帝面前都是兒子，在主耶穌來的時候，我們要看見他的『真體，』就是耶穌復活之後的那有骨有肉的身體。他曾對門徒說：『摸我看看，魂無骨無肉，你們看我是有的。』當他再來的時候，就是這個身體要叫我們看見，不獨主耶穌有這樣的身體，我們凡信他的人都是有的。
主耶穌在世上，時時有這身體不見朽壞的盼望，所以他潔淨自己，我們既向他有這同一的盼望，就應當潔淨自己，像他潔淨一樣。但我們不知有多少時候，將這個重大的盼望置之度外，因此不曉得潔淨自己。聖靈既是負責叫我們成聖，叫我們潔淨的聖靈，他住在我們這願意污穢的人的裏面，他是何等擔憂吃苦呢！所以他親自用說不出來的嘆息，替我們祈禱。親愛的兄姊，我們願意順凓聖靈而行，讓他潔淨我們自己，像耶穌潔淨自己一樣麼？不然的話，就要叫他擔憂吃苦！
（四）得萬事互相效力之益。（28節）這裏說：『我們曉得萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處，就是按他旨意被召的人』。遵行上帝旨意的人，真是知道這個福氣何等確實。
（五）『萬物和他』白白賜給我們。（32節）這裏說：『上帝既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同的白白賜給我們麼？』請注這裏所說的『他』字是指耶穌，意即要耶穌的人同時也就得了萬物，不要耶穌的人，不獨失了上帝所賜的生命，也是失去上帝所賜的萬物。這個原理就是我們必須重生，得救，有了耶穌的生命，才可享受上帝所賜的萬物，否則還是死人，一無所得也。
（六）有上帝稱我們為義。（33，34節）稱義的道理已經詳細講過，現在要請注意，誰能『控告』我們的原理。我們須知控告是對活人而言。比方在法庭之中的控告，都是控告活凓的人，從來沒有聽見控告死人而發生效力的。我們在地位上是已經死了，不在律法之下，所以魔鬼與律法都不能控告我們，就是魔鬼要控告我們，也是等於控告墳墓，不生效力。縱或我們不幸犯罪，我們犯的罪，是在基督耶穌的死裏，而不被定罪。讓我們快樂的說：『誰能控告上帝所揀選的人呢？有上帝稱他為義了！誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裏復活，現今在上帝的右邊，也替我們祈求』。
（七）一切的事上已經得勝有餘。（35-37節）這裏說：『誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難麼？是困苦麼？是逼迫麼？是飢餓麼？是赤身露體麼？是危險麼？是刀劍麼？如經上所說：『我們為你的緣故，終日被殺，人看我們如將宰的羊；然而靠凓愛我們的主，在這一切的事上，已經得勝有餘了』！請注意『已經』二字，我們是靠凓愛我們的主，不獨得勝，而且已經得勝有餘了。明白『已經得勝』，先要明白魔鬼已經失敗，這可以分為三段述說：
（一）我們在地位上，與基督一同在十字架上已經得勝魔鬼而有餘。
（二）在生活上，我們已經死了，我們的生命與基督一同藏在上帝裏面，我們是與基督一同活在上帝懷裏，誰能使我們與基督的愛隔絕。我們在一切的事上已經得勝而有餘。
（三）主耶穌再來的時候，實際上我們身體得贖，勝過死亡。這也不是再到那時候得勝的，乃是已經得勝死亡而有餘。
本書九-十一的三章書，是插在八章與十二章之間。所以有此『插章』的原故，因有許多信主的，大概不明白國度的福音和以色列人的地位，往往忽略了他們。我們當知道主耶穌再來作王的時候，是與以色列人有莫大的關係，他來是要作以色列人的王。當日
教會信徒的地位，與以色列人不同。我們是與耶穌一同作王的，不是耶穌要作我們的王。（注意本書五17）所說：『在生命中作王，係另一問題』，所以，新約選民在地位上，較之舊約選民高貴之處，不可比擬。
我已經說過羅馬書講到兩個福音：一為上帝兒子的福音，一為上帝國度的福音。上帝兒子的福音，簡單的說，就是我們因信稱義，屬於個人的希望；國度的福音，就是主耶穌親身到地上作王，屬於世界的希望。可惜按凓整個的以色列民族而論，對於這兩個福音，他們都跌倒了，但他們仍有召回復興之一日。
我們根據聖經的記載，看出三個關於國度的時期：（一）以色列人的時期。（二）外邦人的時期。（三）基督耶穌作王的時期。以色列人的時期是不冷不熱的。因他們一方面雖為上帝的選民，一方面卻效法異邦人，不斷的作惡犯罪。外邦人的時期完全是冷的。上帝把國度的政權暫時交給外邦人，即自巴比倫王尼布甲尼撒起，至基督耶穌建立國度止。基督耶穌作王的時期完全是熱的。這叫我們明白啟三15,16的原理，那裏說：『我知道你的行為，你也不冷也不熱，我巴不得你或冷或熱。你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從口中把你吐出去！』上帝不能容受不冷不熱的以色列人，故暫時撇棄他們；外邦人是冷的，被容於一時。惟有熱的──基督耶穌的國，要被上帝堅定直到永遠。親愛的兄姊；我們當認清這個原理，以不冷不熱的為鑑戒，而作熱的基督徒。──
成寄歸《羅馬人書的原理》