以弗所書第五章
３．像蒙愛的兒女（5:1-6）
Ａ．憑愛心行事（5:1-2）
1 「所以」，使本節上文之論題連接起來，為甚麼我們要效法神？因為以上的原因，就是神已在基督裏饒恕了我們；且使我們得看新生命，這新生命有神真理的仁義和聖潔的樣式；所以我們應當效法神，像蒙愛的兒女一樣，以神的聖潔、饒恕、和愛心對待我們的弟兄。
「該效法神」，這「效法」是根據我們已經有了「照神的形像造的」生命（弗4:24）這一事實來說。一個還沒有神生命的人，是談不上效法神的。必須先有了神的新生命，作了祂的兒女，在神的性情有分──「因此祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分」（彼後1:4）──然後纔能效法神。聖經並不叫一個未重生得救的人來效法主，乃是叫他們悔改歸信主；但對於信了主的人，便要他效法主的美德。
「該」效法神，這句話顯明基督徒理當像神，正如兒女理當像他們的父親那樣。但注意「神」與下句的「基督」比較，這「神」實際上就是指基督，是完全相等的。
「像蒙慈愛的兒女」，說明上句「效法神」乃是與作為神的兒女相配的生活；否則就徒有神兒女的名，卻在生活上不像一個蒙神慈愛的兒女了！
2 「也要憑愛心行事」，進一步說明如何地效法神，就是憑愛心行事。這是基督徒一切行事的法則。基督徒不是憑看那些用字句寫出的律法或規條，作為行事規則，乃是憑「愛心」的規則。主耶穌在世時，曾給門徒一個命令說：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛，我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛」（約13:34），這愛的命令，就是我們唯一的「律法一，凡是不合愛人之原則的，就是我們所不當行的「凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛，要常以為虧欠；因為愛人的就完全了律法。像那不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪婪，或有別的誡命，都包在愛人如己這一句話之內了。愛是不加害與人的，所以愛就完全了律法」（羅13:8-10）這一個原則，或說這種「愛律」，比較許多逐燕記載的規條，更為簡單，活用而週密。
「正如基督愛我們」，這是使徒舉出的一個例子，以解明要如何憑愛心行事。所謂「憑愛心」不是憑一種肉體的愛，而是「正如」基督那樣的愛。基督如何愛我們？祂是在真理中愛我們，絕不徇情面，也不體貼肉體。當彼得受聖靈指教，承認耶穌是基督，是永生神的兒子時，耶穌稱讚彼得有福（太10:16-17）；但當彼得因體貼肉體和人意，而勸耶穌不要釘十字架時，主耶穌便立即責備他說：「……撒但退我後邊去罷，你是絆我腳的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思」（太16:23）。可見主的愛，不是體貼人意的愛，乃是照著神的旨意的愛。
主在最後晚餐前曾為門徒洗腳，並說：「我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣，叫你們照看我向你們所作的去作」（約13:14-15），可見主的愛也是謙卑的，服事人的。
主對我們的愛，也是關切我們靈性情形的愛心。當祂看見門徒在靈性上有某些危險時，便為他們禱告。正如祂看見彼得將會三次不認祂，就預先為他代禱：「主又說，西門，西門，撒但想要得看你們，好篩你們，像篩麥子一樣，但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心；你回頭以後，要堅固你的弟兄」（見路22:31-32）。所以主愛我們，不單愛我們的肉身，更愛顧我們靈性方面的益處。
但主愛我們最高的表現，卻是本節所講的：「為我們捨了自己，當作馨香的供物，和祭物……」。使徒約翰在他的書信中，用主這種捨己的愛來勸勉信徒彼此相愛「主為我們捨命，我們從此就知道何為愛；我們也當為弟兄捨命」（約一3:16）。誠然我們不能一下子就有這種為弟兄捨命的愛，但這種甘願為弟兄捨命的愛，就是從我們在一切生活的小事上，甘願為弟兄捨己而日漸滋長的。
愛是捨己的，「愛」有多少，「捨己」也有多少，沒有愛就不肯捨棄自己。主耶穌怎樣愛我們？祂為我捨了自己，祂的愛不是只在言語上，也有具體的表現，有最大的犧牲。所以我們也當這樣愛弟兄。
「當作馨香的供物……」，本句一方面描述主耶穌為我們捨命的成就，祂不但將自己成為神所喜悅的祭物獻上給神，並使我們因祂獻上自己的「馨香」（功勞）也蒙神的悅納了。另一方面，本句也是指導信徒應當將自己像馨香的祭物一樣，獻上給神，來實行憑愛心行事的真理原則。這意思就是：我們存著愛主的心，像獻祭一樣將自己獻上以求神的喜悅，用這種態度來為弟兄犧牲，這種犧牲有著很大的意義和價值，在神面前就像馨香的祭一樣，可以使神喜悅。當我們存著這種愛主的心而為弟兄捨己，便不會覺得困難了。因為我們知道這樣作是神所喜歡的，知道自己所作不是為人乃是為主。這樣我們便會滿心喜樂地甘願為主捨己了。
這句話也提醒我們，每逢到神的面前不要空手來朝見主，要有些「供物」帶來獻給主。我們所帶給主的供物，除了屬物質的「供物」之外，憑愛心為弟兄捨己，也是我們應帶給主的供物。
如此憑愛心行事的人，就不獨有神兒女的身分，且在生活上也「像」一個蒙慈愛的兒女了，換言之，如此行事就不辜負所蒙的慈愛，能與所蒙的恩相稱了。
Ｂ．要有聖潔的生活（5:3-6）
要像蒙慈愛的兒女的生活，在另一方面，就是要有聖潔的生活。這聖潔的生活，按這幾節所論的，都是關乎經歷上的聖潔。基督徒在地位上雖因基督的救贖，已經在祂裏面成為聖潔；但在生活中仍當追求聖潔，好與蒙召的恩相稱。在此使徒特別要信徒留意的罪有三類：
3 1. 淫亂並一切的污穢
「至於淫亂，並一切污穢……」，淫亂與污穢大致是相類似的，因淫亂的罪，在神有來乃是最污穢的罪。但「污穢」卻不止淫亂，也包括其他神所憎惡的事在內。當時拜偶像的人，常在敬拜假神之中，兼犯一些邪穢卑污的罪，這些罪都是污穢的。此外某些個人污穢的心思或行事，雖不是姦淫卻也是「污穢」。總而言之，淫亂和污穢可說是同胞兄弟，十分相似的罪。以弗所的信徒既是外邦人，他們未信主之前多半是拜偶像的（參徒19:23-41），保羅特別使他們注意這些淫亂和污穢的罪，都是神所憎惡的，「神召我們，本不是要我們沾染污穢，乃是要我們成為聖潔」（帖前4:7），這樣，我們實在應當遠離淫亂和污穢的罪了。
注意本節下半：「在你們中間連題都不可，方合聖徒的體統。」表明信徒不但要完全離開這些罪，甚至在離開以後也不可提說，這攙合乎聖徒的體統。
「聖徒的體統」一語，表示信徒應該有另外一種與世人不同的生活樣式。那種生活樣式是高貴的，聖潔的，和神兒女身分相配合，並且完全遠離罪惡，甚至在談說之中，也不偶然談論那些污穢和淫亂之事。有時我們有見一個人身分雖很高貴，但言語舉動輕浮而粗野，便覺他的行動不合體統，對他產生一種憎惡的心。這樣，聖徒也應當有他的「體統」，合乎聖徒行事的常態，不越過人與人之間必須的禮貌，且較普通人有更敬虔的生活態度。
新約聖經中有許多警戒信徒不要犯姦淫的教訓，如林前6:9-11，保羅十分嚴厲地論及這種罪；又例如加5:19;西3:5;帖前4:3;來13:4;啟21:8……等，都告訴我們信徒應當十分留意地遠避這種罪，否則，便可能陷在這種罪中。舊約中的大衛王乃是合神心意的一個好王，而且是最敬畏神的一個王，但他竟也陷在這種罪中，這正是信徒最好的鑑戒。
2. 貪婪
和下文「有貪心的」實際上是指同樣的罪，只不過是名詞和形容詞的分別（貪婪原文是名詞）。
貪婪的罪也是信徒所應當完全棄絕，連提都不可的。為甚麼呢？下文第5節結我們解明了：「因為你們確實的知道，無論是淫亂的、是污穢的、是有貪心的，在基督和神的國裏，都是無分的；有貪心的，就與拜偶像的一樣。」從這節聖經可見：
a. 貪心的罪雖然與淫亂和污穢在方式上有不同的表現，但它們都是罪惡，都引致同一的結果，就是「在基督和神的國裏都是無分的」。
b. 本節中「淫亂的」、「污穢的」、「有貪心的」，都是落在這些罪中而不離開的人，指那些未信主的人，既不肯離開他們的罪，便無分於神的國。使徒引用這些人犯罪的結果──不得進入神的國，以警戒信徒們。信徒既已經是蒙慈愛的神的兒女，當然就不應該再犯淫亂、污穢、或貪婪的罪，且要遠遠離開，不再回味，才是合宜的。保羅在此不是說以弗所信徒可能成為與神國無分的。使徒不過用那些與神無分之人的罪惡，教訓以弗所信徒應如何在生活上顯出跟那些人的分別（參林前6:11註解）。
c. 本節告訴我們「有貪心的」與拜偶像的一樣，可見貪心的罪絕非小罪，乃是與背棄神、反叛神的罪一樣的。為甚麼使徒說「有貪心的，就與拜偶像的一樣」？因為貪心就是想得著非分的利益，而拜偶像就是想在獨一的神以外得著信仰上非分的保佑或好處。這是貪心跟拜偶像相同之處。而且貪心的結果必使人敬拜金錢，事奉瑪門。不論甚麼樣的貪心，是貪圖別人的財物、房屋、牛驢、甚或貪圖別人的妻子，其結果都是使人作錢財的奴僕。因為在這世上，錢財是使人能滿足自己所貪圖的一切慾望的「法寶」，所以不論怎樣的貪心，結果都是促使人走向敬拜瑪門的路。雖然貪心的人所拜的，未必是看得見的偶像，但卻必然使人敬拜一種看不見的偶像，就是瑪門。這瑪門是與神不能兩立的，主耶穌說；「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個；你們不能又事奉神，又事奉瑪門」（太6:24），所以說：「有貪心的，就與拜偶像的一樣」。「貪財是萬惡之恨」（提前6:10），舊約十誡中的第十條也明列了貪心的罪：「不可貪戀人的房屋，也不可貪戀人的妻子、僕婢、牛驢，並他一切所有的」（出20:17）。所以信徒應杜絕各種貪心，不讓這種罪在我們心中有任何機會。切勿以為自己信主的日子已經很長久，便不至於貪婪。其實不論信主的日子多久，都可能因貪財而跌倒。例如：在舊約的術士巴蘭（參民22章全;書13:22;彼後2:15;猶11;啟2:14），在新約的猶大（約6:64;12:4-6;徒1:16-19），都是我們的鑑戒，我們應當時時儆醒自省。
4-5 3. 淫詞妄語和戲笑的話
「淫詞、妄語、和戲笑的話，都不相宜，總要說感謝的話」，「淫詞」即污穢淫蕩的話語。「妄語」是十分不敬虔而誇大，張狂的話，或將敬虔的事當作玩笑亂講，肆無忌憚地口出狂言。「戲笑的話」就是一般的戲言，常講戲笑的話會使人陷於輕浮、並失去別人的信任。這些話對於基督徒都不相宜。「總要說感謝的話」，就是無論怎樣，總應說感謝的話。誠然一個基督徒若慣於說感謝的話，以致成了一種口頭禪，言不由衷，是不好的；但縱然如此，總比那些淫詞妄語好得多；因為淫詞不但表現說話的人思想之污穢，也使聽的人易受魔鬼的試探。所以我們應當留心自己，不使魔鬼有機會試探自己或別人。若我們隨便說話，並且說的是毫無目的和意義的話，就是妄語，雖或出於無心，但魔鬼可能利用這些妄語，刺傷聽者的心靈，或引起他的種種猜疑，而發生各種誤會和是非，也就是給魔鬼留了地步。
6 第6節可說是這一小段的小結論，加強以上的教訓，使信徒格外留意以上所提的幾樣罪惡，速速遠離。
按本節所記：「不要被人虛浮的話欺哄；因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子」，似乎當時有人用某些虛浮的話欺哄以弗所信徒，大概是有關以上所論的幾種罪，特別是對貪心的罪有一些錯誤的講諭，使信徒不注意在這幾件事上追求聖潔。所以使徒加上這樣的提醒。
事實上，貪心的人是最容易受人欺哄的，多數受騙的人都是因為想貪便宜的緣故，結果反而被騙。
在此「虛浮的話」大概是指一些聽起來很動人，很合理想，卻是「虛浮」不能兌現的言論。但這些話對於有貪心的人，卻往往聽得十分入心。基督徒若不存甚麼非分的貪圖，只照主的旨意過聖潔的生活，就不至被這些今世虛浮之道所欺哄了。
「因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子」，「必」字是重要的字。對於這些淫亂、污穢、貪心的事，神必然會追究。任何人都不可存僥倖的心。基督徒既非悖逆之子，就當因神必會向這等人所發的忿怒，而更加警惕了！
「……臨到那悖逆之子」；暗示上文5節那些「無論是淫亂的、是污穢的、是有貪心的……」人們，乃是悖逆不信的人。
４．要像光明的子女（5:7-14）
本段經文，是以光明與黑暗比併，來講論信徒行事應像光明子女的理由，正如上文用愛心與貪婪相對來講論信徒應效法神的理由一樣。類似的講道法，是保羅書信中常兒的，在此可分為四點討論：
Ａ．信徒行事應像光明子女之理由（5:7-8）
Ｂ．光明果子之性質（5:9-10）
Ｃ．光明的意義在於能顯明黑暗（5:11-13）
Ｄ．勸勉信徒要「醒過來」（5:14）
Ａ．信徒行事應像光明子女之理由（5:7-8）
7 「所以」表明連接上文，說明為甚麼信徒「不要與他們同夥」──不要與那淫亂、污穢、貪婪的悖逆之子同夥，因為神的忿怒必然臨到他們。我們既是神的兒女，就當與他們有分別，不可與他們同夥。
「同夥」的意思就是共同有份於某事的夥伴。基督徒不應在黑暗的事上跟世人同夥，否則必然無形之中受他們的影響，而陷入他們的罪中。林後6:14-18說：「你們和不信的原不相配，不要同負一軛；義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？……」這和基督與罪人作朋友，不能相提並論。基督與罪人作朋友，不是去跟罪人同行一路，乃是使罪人悔改歸向神。可以說，不是基督與罪人同夥，乃是罪人與基督同夥。
雅各也同樣警告信徒說：「豈不如與世俗為友，就是與神為敵麼？」（雅4:4）所以信徒既是光明的子女，就不可與黑暗的世人同夥了。
8 「從前你們是暗昧的，但如今在主裏而是光明的」，這第8節是解明信徒行事應像光明子女的理由，因為信徒的「從前」與「如今」已有很大的分別。「從前」是暗昧的，行事與那些悖逆之子相同──「我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨看肉體和心中所喜好的去行」（2:3）但「如今」已經「出黑暗入奇妙光明」（彼前2:9），行事自當與黑暗之子有分別了。
「行事為人就當像光明的子女」，意即要有與光明的子女相配之行事。使徒在這裏不是叫我們去勉強裝作光明，乃是既有光明之子女的生命，就當有光明的生活，纔能與所蒙的恩相稱。
注意「在主裏而是光明的……」，我們所以能成為光明之子女的原因，乃是因為「在主裏面」的緣故。這樣，我們就當常在主的光明中行事。我們得生命既是「在主裏」，將這光明的生活活出來也必須「在主裏」。主耶穌說：「枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子，你們若不常在我裏面，也是這樣」（約15:4）。
但甚麼是行在主的光明中？使徒約翰告訴我們：「神就是光，在祂毫無黑暗……我們若說是與神相交，卻仍在黑暗裏行，就是說謊話，不行真理了；我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂兒子耶穌的血，也洗淨我們一切的罪」（見約一1:5-7）。這幾節有兩點主要意思，就是：
1. 行在光明中的人，不是只有口裏說要行在光明，或心裏想要行在光明中，乃是必須實實在在離開黑暗的事──各種帶著罪的成分而不敢顯露的事──行在神的亮光中，才算為行在光明中。
2. 行在光明中的人必然常與神「相交」與神保持親密的交通，並且常因主的光照看見自己的不潔，便立即求主的血洗淨。換言之，常常一看見自己的罪便立即認罪悔改，絕不掩飾自欺。
主在世時，曾稱門徒為世上的光（太5:14）。可見信徒不獨成為光明的子女，而且本身就是世界的光。所以信徒應當為主發光，像燈放在燈台上那樣。而發光的主要條件，是在罪惡的事上與世人有明顯的分別。
Ｂ．光明果子之性質（5:9-10）
9 信徒行事既當像光明的子女。這樣，甚麼樣的行事才是光明的行事？光明的行事含看甚麼性質？信徒要怎樣察驗甚麼是主所喜悅的光明之行事呢？這兩節聖經為我們解答了這生疑問。
良善、公義、誠實，都是神性情的一部分。我們既已有了神光明的生命，就應當結出良善、公義、誠實的果子來。反之，若有人自以為行在光明中，但他所行的卻不是出於良善的動機，沒有存著善良無邪的心意；也不是出於一種完全公正，不存偏見和私心，只擁護真理的態度；又不是出於真實無偽的行事；這樣，他就不算得是行在光明之中。因為光明的行事都是含著「良善、公義、誠實」的性質，與那些在黑暗中的人，行事含看淫亂、污穢、貪婪的性質正好相反。
「良善、公義、誠實」只不過是光明的一部分果子。使徒在此只是舉例說明的性質，並不是說光明的果子就只有這幾樣；而是以這幾樣為例，說明一切光明的行事，都必是屬於「良善、公義、誠實」那一類的。
10 「總要察驗何為主所喜悅的事」，本節既連續上節在同一句內，則本節中「主所喜悅的事」與上節的「良善、公義、誠實」，實際上是指同一意義。光明所結的果子，就是主所喜悅的事。信徒若誠心要行在光明中，結光明的果子，便不難「察驗」而知道甚麼是主所喜悅的事了。
「察驗」表明我們明白神旨的方法之一，是要留心思想與觀察。許多人在尋求明白神的旨意時，只注意外來的感覺。但聖經卻使我們看見，要明白神的旨意，應當運用神已經給我們的智慧和悟性去「察驗」。正如羅12:2所說：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全可喜悅的旨意」。
所以，「察驗」的先決條件是：
1. 完全奉獻的心。
2. 更新的心思。
不可存有私意和偏見的心思。再加上聖經真理的亮光（參考提後3:16-17），和聖靈的引導（約16:13;林前2:12）。
Ｃ．光明的意義在於能顯明黑暗（5:11-13）
11 「暗昧無益的事」，也就是黑暗的事，不敢見光的事，需要保守秘密而不正當的事。基督徒不可與這一類的事有分，因為它是屬黑暗的，帶著罪的成分。反之，我們倒要責備那些行事暗昧的人。這是發光的條件。不但在暗昧的事上不與世人同行，且表示不同意這類的事。但我們若想有這種能責備「暗昧無益的事」的屬靈權柄，首先就必須不要與他們同行。否則若信徒本身所行的也與別人一樣不義，如何能「責備」別人呢？
在11節下半「倒要責備行這事的人」，原文沒有「行這事的人」這幾個字，只有「倒要責備」，中文聖經「行這事的人」旁邊亦有小點，表示原文沒有。這樣本句的意思可有兩方面：
1. 指責備行這些事的人。
2. 指責備那些事本身。
即凡屬暗昧無益的事，不論是別人行的，或自己行的，都要「責備」。要有一種公正的態度，定罪為罪，責備一切暗昧的事。這種態度，可使我們在自己偶然落在錯失中時，不去替自己掩飾辯護，而誠實地悔改。
在此並無指明如何責備行暗昧事的人，但上文既說「光明所結的果子，就是一切良善、公義、誠實」，則我們在責備別人行事暗昧時，必須有良善、公義、誠實的存心，而不可存有惡意，私心，或傲慢的態度。
12 「因為他們暗中所行的，就是題起來，也是可恥的」，這一節似乎顯示當時有些實在的事發生過，使徒可能是以某些外邦人所行，而為以弗所信徒所共知的事為背景而說的。在此保羅雖無意說以弗所人所行的事，會像那些外邦人暗中所行的那麼可恥。但本節既以那些可恥的事為暗昧的事──「暗中所行的」，若信徒的行事，也帶暗昧的成分，就與那些可恥污穢的事同歸一類了。這就跟我們作為光明之子女的身分，完全不相稱。
13 「凡事受了責備，就被光顯明出來；因為一切能顯明的，就是光」，本節解釋「光」的定義，並勸勉信徒顯出「光」的作用來。甚麼是光？，能把黑暗顯明出來的，就是光。另一方面本節也說明「責備」的作用，不僅是口頭上可以責備，藉著光明的行為把黑暗的事顯明出來，這種「顯明」也是一種責備，使那原本是錯誤或無益的事，因著比較而顯出確是錯誤的。例如：你有一個驕傲的鄰居，行事待人十分傲慢；但你若有基督的謙卑與溫柔，你的謙卑就很容易把他的驕傲顯明出來，像光把黑暗照明一樣。又如一個誠實的人，其誠實的言行，很容易將一個虛偽之人的言行顯明出來……。這類的事，告訴我們甚麼是「光」，「光」怎樣顯出它的作用，就是藉著良善而與世人有分別的行事，顯出它的作用。這也就是基督徒是世上的光的意義了。
但這並不是說，基督徒行事光明，就必然會受人歡迎；反之，倒可能受人憎惡。聖經論及主耶穌是世上的光時說：「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此」（約3:19），主耶穌論及信徒就是世上的光時，也是接連在勸勉信徒不要怕為義受逼迫之後（參太5:11-12）；可見信徒切勿以為為主發光就會受歡迎，反要準備吃苦和犧牲。其實按發光的意義來說，就已經含有需要犧牲的意思在內；因為發光是要「燃燒」的，這「燃燒」的屬靈意義就是「犧牲」和「捨己」。
Ｄ．勸勉信徒要「醒過來」（5:14）
14 本節是上文幾節經文所講論的一個小結，勸勉以弗所人「醒過來」。主要內容有二：
1. 使徒提醒以弗所信徒中那些靈性沉睡的基督徒，要從沉睡、死寂裏醒過來，好得著基督的光照與能力。若使徒加上這幾句話的目的是這樣，則本節中的「從死裏復活」，便不是從死在過犯罪惡中復活的意思，而是從睡看的靈性情形中醒來的意思。
2. 使徒提醒以弗所信徒中那些有名無實的信徒，因為他們行事不像光明的子女，沒有神兒女的生命；所以使徒既解明「蒙慈愛的兒女」與「光明的子女」應有的行事生活之後，便大聲喚醒他們，勿再沉睡自欺，要「從死裏復活」，得看基督的光照和生命。
５．信徒行事七「要」（5:15-21）
在這幾節中，共有七件事要信徒留意的，每節都是個別的一件事。在此借用15節第一句，作為這一小段的題目。
Ａ．要謹慎行事（5:15）
15 在此既將愚昧人與智慧人，互相比較著講論，便表明了行事謹慎的就是智慧人，行事不謹慎的就是愚昧人。何以謹慎行事，就是智慧人，不謹慎行事便是愚昧人？因為這世代是一個充滿危險和罪惡的世代，基督徒在這樣的世代中，正像主耶穌所說的：「我差你們去，如同羊進入狼群，所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子」（太10:16），在這樣像羊進入狼群的環境中，還不如謹慎，當然是愚昧人了。這就像一個人明知晚上有強盜，仍然大開著門睡覺，怎能不算為愚昧人呢？信徒處在一種充滿罪惡的危險和必須謹慎的情形下，竟不謹慎儆醒，又不防備魔鬼詭計，仍放膽接近試探，當然是愚不可及了！
按聖經以無神的人為愚昧人「愚頑人心裏說沒有神」（詩14:1），對那些敬拜假神和只顧今世的人，聖經也以他們為無知的人（參徒17:30;路12:20）。基督徒既因信基督而被稱為智慧之子（太11:19），若行事生活不依循聖經的真理，反一味效法世人的樣式，便像「愚昧人」了。
甚麼是智慧的行事？聖經說：「敬畏耶和華是智慧的開端」（箴9:10;1:7），凡是以敬畏神為原則，遵從神的旨意的行事，都是智慧的行事。
「謹慎行事」的意思是包含著：基督徒應當謹慎地分別臨到我們的事，知道甚麼是使人敬畏神的事，甚麼是使人遠離神的事，甚麼是罪惡和異端，甚麼是真理和正路……。我們理當培養這種辨別能力，使我們行在神的旨意中。謹慎行事，就是培養這種辨別能力的方法。
本書教導信徒如何「行事」的經文，除本處外，尚有：
1. 行神所預備叫我們行的善（2:10）。
2. 行事應與蒙召的恩相稱（4:1）。
3. 要憑愛心行事（5:2）。
4. 行事應像光明的子女（5:8）。
Ｂ．要愛惜光陰（5:16）
16 為甚麼要愛惜光陰？因為現今的世代邪惡；為什麼世代邪惡就要愛惜光陰？因為世代既然邪惡，行善的機會便不多了。罪惡的勢力愈來愈猖獗，遵行神旨意的人，處境便愈來愈困難；反抗神的力量愈來愈興盛，拯救人靈魂的時機便愈加寶貴了！所以我們要愛惜光陰，善用一切機會，作主所要我們作的工。
「現今的世代邪惡」亦表示現今的世代是罪惡即將滿盈，快將受神審判的世代。這樣，我們能為神作工的機會已經無多，神恩典的門就快關閉了，所以應當愛惜光陰。保羅在勸勉哥林多人不可徒受主的恩典時說：「……看哪，現在正是悅納的時侯，現在正是拯救的日子」（林後6:2）。這句話雖常被引用來勸勉外邦人趁機會信靠主耶穌，但它的原意卻是用來勸勉基督徒趁機會救人的。「現在」既是神拯救人的日子，就當愛惜「現在」的光陰，努力拯救人的靈魂了。
「愛惜光陰」，原文「愛惜」exagorazomenoi是「贖回」的意思。「贖回」表示曾經虛耗。未認識主之前的時光，都是被虛耗的時光。憑自己意思生活的日子，也是浪費掉的日子。我們要贖回這些光陰，要比以前更加倍地善用時光，結更多的果子。像一個生意上虧了本的人，現在要把所虧了的賺回來。主耶穌在世時，用盡一切可用的時光作神所要祂作的工，甚至祂在渡海的時候，也利用那短暫的時間趕快休息，以備下一步的工作。
神人摩西有一個很好的禱告，就是求神指教他怎樣數算自己的日子（參詩90:12）。「數算」是一種吝嗇的態度，就像一個吝嗇的財主整天算也的錢財一樣。我們對於「光陰」正應當有這種態度。當我們知道如何數算，愛惜我們的光陰時，我們便會得看智慧的心，知道如何善用一切的光陰，去作那些神所喜悅的事了。
在神所給我們的一切恩典中，樣樣都是愈來愈多的，惟有「光陰」是愈來愈減少。神所給我們的光陰彷彿是一筆一次支付的財產，此後便日慚減少而不會加增了？對於這樣一筆財產基督徒實在應當加以善用，使我們的每時每刻都過得最有意義。
「愛惜光陰」的意義，亦包括愛惜我們的健康，不去作損害健康的事，像各種無益的娛樂等。因為損害健康的結果，必然耽誤我們的光陰。
Ｃ．要明白主的旨意（5:17）
17 「糊塗人」，就是不明白主旨意的人，凡不理會主的旨意而憑己意生活的人，在神看來就是糊塗人。信徒在未認識主之前，一切行事都憑己意，既信從了主耶穌，就當凡事遵從神的旨意。在此「要明白主的旨意」是使徒的一個吩咐。這種吩咐的口語，表示「明白主的旨意」這件事，是一般信徒所能實行的事。全能的神自有辦法使無知的人明白祂的旨意。雖然明白神的旨意，和信徒所受的真理栽培，靈命之長進都有密切關係。但最基本的需要，乃是有一個確實想明白而遵行的心。若是一個人根本無心要明白神的旨意，或縱然明白也不想遵行；這樣的人當然無法明白神的旨意了。所以遵行神旨意的決心，實係明白神旨意最基本的需要。
按羅12:1-2可知明白神旨意需要有：
1. 完全的奉獻
包括放下自己的一切愛好和偏見。
2. 不效法世界
不隨從，佩服，羨慕世界的事，沒有貪圖今世虛榮的心。
3. 更新的心意
與神的喜好和心思愈來愈接近，聖潔光明的心。
有了以上三樣，就可以「察驗」甚麼是神純全可喜悅的旨意了（參弗5:10）。許多人感到難以「察驗」神旨意的原因，是因為還沒有一個完全奉獻，完全以神的旨意為依歸的心。以致常常在內心中與神的引導和感動發生「辯論」，不肯順服，而陷於混亂。或是心意過於世俗化，愛世界的心太重，以致不能明白神的旨意。所以我們應當常常接受真理的栽培，讓聖靈便我們的心思「更新而變化」，可以在凡事上明白神的旨意。
林前2:10-11說：「只有神藉著聖靈向我們顯明了；因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。除了在人裏頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。」可見我們明白神的旨意，必須倚靠聖靈的指引。倘若我們有完全奉獻而更新的心思，實在想要尋求明白神的旨意，聖靈就必然會引導我們運用神所已經賜給我們的智慧，來察驗、判別神的旨意。
此外，有好些聖經明顯的記載，是我們用以判別是否神的旨意的簡易方法，例如：
「……不但照我們所想望的，更照神的旨意，先把自己獻給主……」（林後8:5）。
「不要只在跟前事奉，像是討人喜歡的，要像基督的僕人，從心裏遵行神的旨意」（弗6:6）。
「神的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行」（帖前4:3）。
「神的旨意原是要你們行善，可以堵住那糊塗無知人的口」（彼前2:15）。
「神的旨意若是叫你們因行善受苦，總強如行惡受苦」（彼前3:17）。
上列經文，和聖經中主耶穌與使徒們其他的吩咐和教訓，都是我們明白神旨意的直接根據。所以要明白神旨意的人也必須常讀聖經。
Ｄ．要被聖靈充滿（5:18）
18 在此，聖經以醉酒與聖靈充滿作一相反的比較。注意這幾節聖經都是一正一反的辯論，上文：「不要像愚昧人」與「當像智慧人」；「要愛惜光陰」與「現今的世代」（虛耗光陰的世代）；「不要作糊塗人」與「要明白主旨意」；都是相反的對比。所以我們若以本節經文表示聖靈充滿類似醉酒，就不合聖經的本意。反之，聖靈充滿，乃是與醉酒相反；醉酒是使人失去理智，昏迷麻木、放蕩、張狂而無知的。
雖然徒2章記載五旬節聖靈降臨時，門徒被聖靈充滿而說方言的情形，有人認為是類似醉酒，但使徒彼得站起來辯解時卻說：「你們想這些人是醉了，其實不是醉了……」（徒2:15），彼得的意思是他們雖然說起各地方言，卻不是像醉酒那樣地失去理智，昏迷無知；他們不過是受聖靈充滿而有的一種特殊表現而已！彼得也沒有以為這種聖靈充滿的表現，是每一個信徒，每一次被聖靈充滿時所必然有的表現。
總之，以醉酒的情形比擬聖靈充滿的情形，是絕對不適宜的。反之，聖靈充滿的人，乃是對罪惡和神的旨意更加清醒，更有屬靈的智慧，行事較常人更為謹慎而不放蕩，更愛惜光陰……。
本節結我們兩項重要的提示：
1. 不要醉酒
防止醉酒最安全的辦法就是「不飲酒」；想要不醉酒卻仍去「飲酒」，實在是再危險不過的事。所以基督徒要不醉酒，最好就是不飲酒。雖然聖經許可信徒在身體的健康有需要時，可以飲酒（提前5:23），但是並不贊同信徒以飲酒作為一種作樂和放縱自己的舉動。前者是作為一種治療，後者則作為宴樂。
箴23:29-31警告飲酒的危險時說：「誰有禍患，誰有憂愁，誰有爭鬥，誰有哀歎，誰無故受傷，誰眼目紅赤？就是那流連飲酒，常去尋找調和酒的人。酒發紅，在杯中閃爍，你不可觀看，雖然下咽舒暢，終久是咬你如蛇，刺你如毒蛇。」注意「終久……」表示飲酒的結果，「終久」必使人陷於酒的禍害之中，難以自拔。
使徒保羅吩咐哥林多教會的信徒，應把醉酒的「弟兄」趕出教會（林前5:11-13）；也顯示信徒飲酒是敗壞靈性的事。
2. 要被聖靈充滿
在此所注重的乃是被聖靈充滿的事實，而不是它的表現。有了聖靈充滿的實際，便不論生活、行事、禱告、講見證都有聖靈的能力。反之，若只有外貌的表現，卻沒有聖靈充滿的事實，則所謂的表現不過是虛偽裝假而已，並不會對靈性的生活或工作發生實際的影響。聖靈充滿的人誠然會有表現，但未必是神奇的，或某種特定之形式的；反倒是多方面和不固定形式的，且必然在屬靈的品德、聖工的熱誠、真理的智慧、聖潔的生活上有長進。
在此未提聖靈充滿的條件，但上句「不要醉酒」應可列為條件之一。並且「不要醉酒」的意義可推廣為應先放下各種罪惡的嗜好，潔淨自己的心，然後能用信心接受聖靈的充滿。
「聖靈充滿」對上文「要明白主的旨意」及下文要過一種讚美感恩的生活，都有很重要的關係。因為沒有被聖靈充滿的人，是難以明白神的旨意並過看讚美感恩的生活。
Ｅ．要常讚美主（5:19）
19 這是一種和諧而充滿感恩的肢體生活。本節告訴我們，信徒應當彼此和睦同心而常發出感恩讚美的歌聲。在此注意：
1. 個人力面
要「口唱心和的讚美主」，這「口唱心和」就是出於誠實，心口如一的讚美主。讚美，必須出於真誠才有意義，否則便流於虛偽且含侮辱之性質。例如我們有時會聽到別人對我們發出一種虛假的讚美，當我們一聽出也的讚美不是出於真誠時，便會立即產生厭惡的心，並且這種虛假的讚美，有時反而傷害了受讀者的自尊心，使他覺得受到譏諷和侮辱。所以我們對神的讚美必須真誠──口唱心和──否則便等於得罪神。
2. 公共方面
「彼此對說……讚美主」，這「彼此對說」就是你對我說，我對你說，互相講說的意思。各個信徒內心充滿了真誠的讚美之後，便很自然地會流露於外表，而彼此講說，談論主的恩典，互相吐露讚美主的理由，因而發出同心的歌頌。這種美妙的屬靈生活，是神的兒女們所應有的。
3. 文字方面
「當用詩章、頌詞、靈歌……讚美主」類似的話見於西\cs33:16。這些詩章、頌詞、靈歌，都是文字方面的頌讚。藉文字方面的頌讚，作為口頭方面頌讚的基礎，以傲發並表達人內心的情緒。事實上，神常以文字作為口頭宣揚真道的基礎。神吩咐祂的僕人寫下聖經，使各種口頭的宣傳有聖經為根據。又感動另外一些神僕寫出有關聖經的解釋，便口頭的宣傳有充分的資料和真理亮光。並使許多有恩賜的人寫下稱頌神的「詩章、頌詞、靈歌」，促進信徒歌頌神的生活。凡此，都說明了文字方面的讚美與宣揚，其價值絕不下於口頭上的讚美與宣揚。
Ｆ．凡事要奉主的名（5:20）
20 「凡事要奉我們主……的名」，就是凡事要倚靠、仰仗主的權能，遵從，依順主的旨意。主的名是代表主自己和主的權威，我們是信靠主的名得救，又奉主的名禱告，並憑主的名蒙神的悅納，而領受各種屬靈的恩惠與平安。
「凡事要奉我們主耶穌基督的名」，也就是凡事都不可憑自己的意思而行，乃應憑看主的教訓和福音的真理而行。因為惟有照主的真道而行的才可以說是奉主的名行事。
凡事奉主名的結果，必能使我們從經歷中認識「主耶穌基督的名」的能力，並因常得主的恩助與支持而「常常感謝父神」。
Ｇ．要存敬畏基督的心彼此順服（5:21）
21 彼此順服表明是一種因真理而有的順服，不是因地位和權力關係而有的順服。因權柄地位不同而有的順服不是「彼此」的順服，乃是單方面的順服，權位小的要順服權位大的。但「彼此順服」表示這種順服是互相的，不是絕對的。這意思就是誰違背真理，所行的是錯誤的，就當順服那遵循真理或用真理來勸戒自己的人，不論他在教會中或教會外的地位如何。
這「彼此」表示信徒各人都可能有軟弱，而需要順服別人的提醒，並表示信徒之間有互相聯絡，互相勸戒的責任。
怎樣才能「彼此順服」呢？「當存敬畏基督的心」。這敬畏基督的心，是使我們能以彼此順服的因素。今日教會太忽略\cs14「敬畏」主的真理，以為是舊約時代的人才需要留意的，這是很大的錯誤。敬畏主並非只是舊約的信息，新約的使徒們也同樣注重這方面的教訓。本處經文就是一項明白的表示。（林後7:1;彼前1:17;啟19:5）
問題討論
外邦人的行事是怎樣的？
信徒在信主之後應有怎樣的改變？
什麼是舊人？肉體？老我？罪跟舊人有什麼關係？
解釋「生氣卻不要犯罪」的意思。
按4:25-32信徒的新生活應有那幾種表現？
我們行事該怎樣效法神？怎樣像蒙慈愛的兒女？
為什麼貪心的罪與拜偶像的罪相等？
什麼是光明的定義？光明的行事有什麼特性？
5:14說「你這睡著的人要醒過來，從死裏復活」是什麼意思？
為什麼要愛惜光陰？信徒要怎樣愛惜光陰？
按5:10的「察驗」看來，信徒要怎樣明白神的旨意？
聖靈充滿的情形類似醉酒嗎？信徒對於醉酒和聖靈充滿要留意些什麼？
「凡事要奉主……的名」是什麼意思？
三．家庭生活（5:22-6:9）
從5:22開始，至6:9，是本書第二大段中的第三分段，討論基督徒的家庭生活，包括三方面：
１．夫婦之相待（5:22-33）
２．父子之相待（6:1-4）
３．主僕之相待（6:5-9）
１．夫婦之相待（5:22-33）
幾乎所有今世的宗教，都在若干程度上，把男女的結合看作屬於不聖潔方面，或把它當作是追求聖潔生活的一種大阻礙。所以他們都主張從事「聖職」的人要守童身。但聖經不但不以夫妻的結合為不潔，倒以為是神聖的。本段經文且以夫妻之關係，與基督和教會之關係相比擬。若夫妻結合是不潔的，聖經怎能加此比擬？神是婚姻的創始人，神怎會創始一些不聖潔的事呢？所以夫婦的結合在本質上是聖潔的，且是神最初為人所定的旨意（創2:18）。但聖經對於那些不合法的婚姻，卻視為極污穢的事──「婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢；因為苛合行淫的人，神必要審判」（來13:4）。因這種行事，是侵犯並污損了神所設立神聖之婚姻的旨意。所以基督徒應當清楚認識，婚姻乃是光明正大的事，並在這樣的基礎上，照看神的旨意和安排，建立家庭。
Ａ．妻子應如何對待丈夫（5:22-24）
22-24 有不少人，對這幾節聖經感到困惑，認為難以接受。或以為這是聖經按照當時社會情形所寫的教訓，所以不合時宜。當時婦女在社會或家庭中，都不過是附屬的地位，完全談不上男女平等；但現今男女已平等，這些話已不合潮流。這種解釋無法使忠於聖經的人感到滿意。我們不能以時代潮流來衡量聖經，乃應以聖經的真理來衡量時代的潮流。況且這幾節記載，都是十分明確的話，並無隱晦難明之處，而在新約其他經卷中，亦有類似的教訓，如：西3:18;彼前3:1-6等。所以我們切不可因自己的成見而輕忽本段經文的寶貴真理。
其實多數人只留意這幾節經文的上半，要妻子順服丈夫，便認為男女不平等。這是因他們忽略了它的下文，和這裏全段經文的整個教訓。聖經在此並非只叫妻子順服丈夫，而未要求丈夫應愛妻子。聖經是一方面叫妻子順服丈夫，同時也叫丈夫愛妻子。這兩方面合起來，才是這一段經文教訓的意義。不過，應注意的是：當聖經教訓妻子應如何順服丈夫時，就專講妻子方面的責任，不把丈夫對妻子應有的本分混雜看一起講；照樣地，當聖經教訓丈夫應如何對妻子時，也不提妻子方面的本分，而專講丈夫的責任。
現今世人自由平等的思想，實際上是源於聖經。因聖經將所有人都圈在罪人的地位上（加3:22;羅\cs33:23），又使所有罪人都可根據同一的救法得救，而就在耶穌基督裏「不分猶太人、希利尼人，自主的、為奴的，或男、或女……」（加3:28）了。這就是自由平等思想的根源。這種思想隨著基督教的發展，而影響了全世界的人，成為現時代的「潮流」。這種「潮流」既然發源於聖經，這樣，聖經豈會在夫妻的關係上，又主張男女不平等？但何以聖經在這裏卻要妻子順服丈夫？其下文23節解明妻子應順服丈夫的理由：「因為丈夫是妻子的頭」，指出這是神對於家庭所安排的次序。這不是平等不平等的問題，而是關乎崗位和職責的問題。一個國家需要有一個元首，一問學校要有一個校長，任何一個團體要有一位領袖，我們卻不能說那是不平等。因為那是崗位和職責的問題，不是平等不平等的問題。若人人都爭著作元首、校長、或領袖……結果必然發生種種的動亂與不安。在家庭中，若夫婦都爭著作頭，家庭必然沒有平安。國家、學校、社團的領袖是由人推舉或聘請的，但一家之主卻不能由人推舉的。夫婦的結合既由神的旨意所安排，則家庭的秩序亦當由神來安排。神對於家庭的安排是：「丈夫是妻子的頭」。
這種安排乃是根據神創造人類時，所賦予男女之不同特長而定規的。我們不能否認，男女由於在生理與心理上之不同，而各有所長。一般來說，男性比較女性勇敢而果斷，女性則較忍耐，細心而溫柔。我們無法否認母親看顧孩子，會比父親仔細得多。我們也無法否認在家庭中許多粗重的工作，由父親來作會比母親更為勝任。如果我們以為男女平等，便是要男女都作相同的事，或都站在相同的崗位，便誤解了平等的真意。平等是消除階級的分別，不是消除職責和才能的類別。男女顯然有不同的特長，神照看祂的智慧和祂所給男女的不同特長，而安排了丈夫作妻子的頭，使他們各盡自己的本分，為家庭謀幸福。
但注意，丈夫雖然是妻子的「頭」，這「頭」的意義卻不是代表一種階級的分別，只是代表一種功用和職責的分別。夫妻在基督裏的地位根本是一樣的。聖經從沒有一種觀念，以為一個人只要是男的，也在基督裏，就自然是高一級的；或只要是女的，便自然是低一級的。相反的，聖經給我們看見在基督裏甚至沒有男女的分別。我們都是受了「兒子的靈」而呼叫神為「阿爸父」。所以聖經對於男女的階級觀念，根本不存在。
「丈夫是妻子的頭」，這「頭」是以身體作比喻來說的。按身體與頭的關係來說，雖然頭是在身體之上，但它與身上其他肢體之間，並沒有「階級」存在。實際上它們之間是很難分別大小的。它們的分別全在於對身體的功用不同。但雖然沒有階級大小的分別，卻不是沒有一定的次序和崗位。我們不能把頭安置在腳下，它必然地應當安置在身體之上才適合。這是創造人的神所安排的次序。照樣，在神所設立的家庭中，也必須依照神的安排才有平安。
一個身體不能有兩個頭，一個家庭也不能有兩個「頭」。在一個家庭的夫妻二人之中，既只能有一個作頭，神便安排了丈夫作妻子的頭。或有人說，為甚麼神不安排妻子作丈夫的頭？這樣問，仍然未擺脫階級的觀念，如果我們認識到它不是一種階級而是一種職責，便不會計較於誰作頭了。反之，若神設立妻子作丈夫的頭，則丈夫豈不會同樣地問說：「為甚麼不設立丈夫作妻子的頭？」這便成了永遠爭辯不完的問題了？但神按照祂所賦予人的長處而安排了這種家庭的次序，我們惟有順服神的安排了。
「如同基督是教會的頭」，本句說明神安排丈夫作妻子的頭，是無可辯論的事；正如同基督是教會的頭，是無可辯論的一樣，這乃是神奧秘的旨意，是當然如此的。我們只能照看神的啟示而信服，卻不能理論。
「祂又是教會全體的救主」，這似乎是加上的一句話，解釋基督所以能成為教會的頭的理由。祂不只是教會的元首，且是教會全體的救主，祂曾捨命流血買贖了教會。祂是教會的頭不但是根據神的旨意，根據祂作教會之救主的事實。加上這一句話，暗示丈夫雖然是妻子的頭，卻不可以妄用「頭」的地位欺壓妻子。反之，倒要像基督作教會的頭，負有愛顧、救護教會之責任那樣，來愛護他的妻子。關於這一點，下文有更詳細的討論。
「教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫」，本節說明妻子應如何順服丈夫，就是要像教會順服基督那樣地順服。教會之順服基督是毫無保留的，必然合乎真理的，妻子之順服丈夫也當這樣。基督必然不會使教會作違背真理，不合神旨的事，所以妻子要像教會順服基督那樣地順服丈夫，也說明了妻子之順服丈夫，是在神旨意下之真理範圍內。而這裏的「凡事」也是真理範圍內之「凡事」。
聖經以教會之順服基督，與妻子之順服丈夫比併看來講，表示妻子之順服丈夫，除了因為是神對於家庭安排的秩序之外，也因為神要在每一個基督徒的家庭中，藉著妻子的順服丈夫作為一種象徵，來不斷提醒信徒，教會應當順服基督。
Ｂ．丈夫應如何愛妻子（5:25-29）
丈夫要愛妻子，就是丈夫所以能作妻子的頭的理由。從25節開始至33節的教訓，都是要丈夫愛妻子。這就可以表明，聖經對夫妻之間的關係，並無偏袒丈夫方面的用意。特別是22節與25節的記載，若將它們比較看來讀，便會發現，雖然這兩節聖經所吩咐的對象各有不同；22節是吩咐妻子，25節是吩咐丈夫，但其中的語氣與所要求的責任，在原則上是各有不同的-是很公平的。神對夫妻之吩咐，各有不同，無非因為夫妻在屬靈方面的軟弱和所需要的提醒不同而已。
「你們作丈夫的，要愛你們的妻子」，妻子何以順服丈夫？因丈夫要愛妻子。丈夫若愛他的妻子，便消除了妻子恐怕受丈夫欺壓的因素了。世人懷疑聖經教訓妻子要順服丈夫是一種男女不平等的觀念，因為他們之中作丈夫的，並沒有照聖經的教訓愛他們的妻子。但基督徒卻不應當這樣，基督徒作妻子的應當順服丈夫，作丈夫的應當愛他的妻子。照著這樣的教訓去行的，他們的家庭必有神所賜的快樂與幸福。誠然，人們可以拒絕聖經這種真理的教訓；但拒絕聖經教訓的人，他們的家庭必然得不到神所賜的快樂與幸福。
丈夫要怎樣愛妻子？「正如基督愛教會，為教會捨己」。在這幾節中關於這方面的教訓，有兩層主要的意思。
1. 要像基督愛教會那樣地愛妻子（25-27）
按這幾節所題，基督之愛教會有二：
丈夫要愛妻子，亦當愛到願意為妻子捨命的地步。本句與上文23節未句「祂又是教會全體的救主」互相呼應。一方面說明基督如何愛教會，為教會捨命，又是教會全體的救主，隨時愛顧保護祂的教會；另一方面也說明丈夫應當如何愛他的妻子，隨時留心愛顧保護，甚至為妻子捨命。所以，聖經對丈夫應加何待妻子的要求，絕不下於要求妻子之順服丈夫。反之，妻子應當順服丈夫，也正是因為丈夫愛她，負有救護她的責任。
注意，上文論及教會如何順服基督，是妻子應當如何順服丈夫的榜樣；照樣，本節論及基督如何愛教會，也是丈夫愛妻子的榜樣。
26 b. 使教會成為聖潔
基督愛教會的另一方式，是使教會成為聖潔。「要用水藉著道，把教會洗淨，成為聖潔」，這兩節聖經告訴我們基督愛教會之高尚目的。祂不僅把我們從罪中救出來，並且有一項完全高尚的目的，就是要把我們救到「聖潔沒有瑕屁」的地步。同時也告訴我們丈夫對妻子的責任，應當如何在聖潔之中愛他的妻子。
「要用水藉著道，把教會洗淨，成為聖潔」，這「水」之解釋，約有兩種：
i. 認為這「水」應指水的洗禮，意即神藉著洗禮──屬外表的見證，和神的道，把教會分別為聖。
ii. 認為這水應指聖靈，不應指洗禮，因在這裏「用水藉著道」顯示「水」與「道」同是把教會洗淨而成為聖潔的因素，但洗禮的水不過是屬物質界的東西，並無使人在靈性方面可以得看洗淨的功效──「這水所表明的洗禮，現在藉著耶穌基督復活，也拯救你們；這洗禮本不在乎除掉肉體的污穢；只求在神面前有無虧的良心」（彼前3:21）。並且屬物質的「水」與神的「道」並無甚麼關聯，而「聖靈」與「道」則有密切的關聯。在6:17稱「神的道」為「聖靈的寶劍」。主耶穌在世時亦曾以水喻聖靈（約7:37-39）。事實上人的得救是因聖靈藉著真理的道在人心中工作的結果：信徒過成聖的生活，也是聖靈藉著道在信徒身上的工作。所以這「水」應指聖靈較為合理。
在此論及教會之「洗淨」，未提及主的血而提及聖靈與道的工作。這不是說在主的血之外還可以藉聖靈和「道」洗淨罪惡。其實任何罪的洗淨，都離不開主寶血的功勞。因為惟有主的血是我們得赦罪的根據。所謂「用水藉著道，把教會洗淨」的意思，實即聖靈藉著真理的光照，使教會得到主的血的洗淨。但在此未明提主的血，因所注重的不是消極方面的赦罪，而是積極力面的「成為聖潔」。
27 「可以獻給自己，作個榮耀的教會」，基督洗淨教會之目的，是要獻給祂自己作個榮耀的教會。信徒應當潔淨自己，把自己獻給基督，使基督從我們身上得看榮耀，並能與榮耀之基督相配。教會原是一班污穢的罪人，因基督的救贖而成為聖潔，所以教會過看聖潔的生活，就是證明基督救贖功效之偉大，使基督得榮耀。
「亳無玷污皺紋等類的病」，「玷污」指外來的污穢，「皺紋」是一種衰老的表記。「毫無玷污皺紋」表示沒有外來沾染的污穢，也沒有衰老疲弱的狀態。反之，倒是十分飽滿，充滿朝氣和新鮮的感覺。
「乃是聖潔沒有瑕疵的」，上句是消極方面「亳無玷污皺紋等類的病」，本句是積極方面聖潔無疪。「沒有瑕疵」就是絕對的完全，這也可作為「聖潔」之解釋。基督救贖的目的，是要使教會達到這樣聖潔而完全的地步。注意聖經在此並不是指導信徒，如何憑自己的方法追求到絕對完全的境界；乃是把基督要如何工作使教會潔淨，和基督要把教會救到如何高尚的地步之目的告訴我們。使我們知道應向看主的這個目的來生活行事。
基督徒丈夫愛妻子，也當在聖潔之中，不是放縱情慾，姑息罪惡的愛。反之，作丈夫的應當自己在靈性上追求長進，並藉聖靈的工和真理的道，引領妻子和家人，追求分別為聖的生活，使自己的家庭成為榮耀主的家庭。
2. 要像愛自己的身子一樣地愛妻子（28-29）
丈夫愛妻子，除了要像基督愛教會之外；還要像愛自己的身子那樣。每一個人對自己身子的愛護都是十分自然的，遇到任何方面要傷害身子時，便很自然地設法保護自己。並且人們都是最容易想到自己的。這就是丈夫應當愛妻子的另一個準則。
28 「……如同愛自己的身子，愛妻子便是愛自己」，這句話表示丈夫應看妻子和自己是一個人，以致妻子所受的痛苦或快樂、平安或危險，都視同身受。這句話也包含看對妻子的忠誠、坦白一如對自己那樣。任何人對自己是不會有任何「私心」和隱秘的，夫妻相待也應當是這樣。
29 「從來沒有人恨惡自己的身子」，這是十分自然的常理。這簡單的常理，可以考驗那些作丈夫的是否愛他們的妻子，像愛自己的身子一樣。在此，聖經已經把「丈夫是妻子的頭」的意義，說得十分明白，它絕不是給丈夫甚麼特權，使他們可以在家庭中作威作福，欺凌妻子，反之，乃是要他們「像基督待教會一樣」，對待妻子「總是保養顧惜」，而不是隨意叱罵。
Ｃ．夫妻結合之奧秘（5:30-33）
上文使徒以基督與教會的關係，教訓基督徒夫婦應如何相待。在此使徒更進一步指出這種夫妻結合相愛之關係，不特是神對於信徒家庭的一種安排；並且基督徒夫婦的結合，還表明一項重要的屬靈奧泌，就是基督與教會聯合的奧秘。
30 我們是祂身上的肢體」，小字註明「有古卷在此有就是祂的骨祂的肉」。這和創2:21-25相合，神用亞當身上的肋骨造成一個女人，而亞當說：「這是我骨中的骨肉中的肉」。所以本節與創世記的記載對照的結果，顯明夫妻的結合，從人類的開始，就被用以表明基督與教會之關係。所以基督徒夫婦的結合，除了要照神的旨意成立家庭之外，更有一項重大的意義，就是要表徵基督與教會之聯合。換言之，夫妻之相待，不特為看家庭本身之幸福，而應當妻子順服丈夫，丈夫愛妻子；也是為著要表明基督對教會的大愛，和教會對基督應有的順服，而彼此照著聖經的教訓相待，藉以作為一個象徵性的提示，激發信徒的愛心。這樣，夫妻的相愛和順服，不僅是他們各人對對方的本分，並且他們也負有一項共同的責任，就是藉著他們彼此的相愛，而見證基督與教會之關係。
31 「為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體」，注意「為這個緣故」就是為上節「因我們是祂身上的肢體（是祂的骨祂的肉）」的緣故，所以人要離開父母，與妻子連合。這樣，本節更清楚地表示了基督與教會之連合，以及夫妻之連合為一，這兩件事在屬靈的意義上有重要的關係。夫婦之結合，不僅是神對男女婚姻的一種旨意，並且是為要表明基督與教會的合一。
32 但夫妻二人，怎樣會成為一體？下文32節說：「這是極大的奧祕，但我是指看基督和教會說的」。教會與基督的合一，乃是一個極大的奧秘，我們還不能完全明瞭。而夫妻二人的「成為一體」，卻可以幫助我們在若干程度上領會教會與基督合一的意義。
33 「然而你們各人都當愛妻子，如同愛自己一樣；妻子也當敬重祂的丈夫」，本節回復到上文夫妻相待之教訓上，作為本分段的結論。這結論就是：丈夫方面，應當愛妻子如同愛自己一樣；妻子方面，應當敬重她的丈夫。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》