第九篇 以弗所──使徒後的教會
（二1-7）
一節：「你要寫信給以弗所教會的使者，說，那右手拿凓七星，在七個金燈臺中間行走的，說。」
「你要寫……」，約翰是主的書記；他所寫的話，都是主的話。雖然我們現在沒有主直接的默示，然而讓我們小心我們所寫的。我們作文字佈道工夫的時候，應當先聽見主對我們說「你要寫」才可；其中的話語、篇幅，都應當合乎主的旨意，方不落空。
「以弗所教會。」我們常說「安立甘會」、「羅馬教會」、「希臘教會」、「中華基督教會」；但是，聖經並不效法我們，而說「以弗所教會」。在原文裏是說「在以弗所的教會」。教會中人不過是以弗所人中的一部分而已。以弗所人仍是外邦人；「在以弗所的教會」，不過是以弗所人中信主耶穌那一部分的人而已。教會不過是在以弗所而已，教會並不是以弗所的。今人欲立中國化的教會，都是因為他們不認識聖經。教會不過寄居在此地而已，教會並非此地的出產品。教會永當如此。教會一與世界聯合，就失了她的資格！
許多人以為主先寄書與以弗所，因為以弗所的教會，乃是亞西亞的總會。但是，這是聖經中沒有的！我們在聖經中從來沒有看見過甚麼「總會」、「母會」等人造的名詞。神的教會，就是基督的身體，乃是以個人為肢體合成的，並非以多數的小教會聯成的。基督身體的單位，乃是單個信徒，並非教會。信徒乃是基督的肢體，被聖靈聯絡於他們的元首基督。聖經中的眾教會並無大規模的聯合，一如今日然；所以，「總會」、「母會」的名目就沒有了！有人以為聖經裏面教會的組織，沒有今日的完全。但是，我總不敢加減聖經所說的、所啟示的。
這樣，「眾教會」就是因凓神的安排，而聚集在一處的基督徒。這些基督徒就是神在那地方的教會；如「在以弗所的教會」。再者，教會在聖經中不只是基督的身體而已，也是「神的家」──神的住所。耶穌基督只有一個，並無許多的身體。照樣，神只有一家，並無許多的家。所以，一個地方的教會不過是代表神的全教會在那一個地方而已。雖然各地方教會的人數、靈性，以及別的，都因地而異；然而，她們不過都是代表那一個身體而已。
忠心事奉神的人，常為凓現今教會的組織、宗派為憂。可惜！我們忘記了：一個地方的教會，不過是代表神的全教會在那一個地方而已；我們卻在一個地方設立了許多不同宗派的教會！從神看來，只有一個「在以弗所的教會」，卻沒有「在以弗所的諸教會」。
尚有一點，我們不能不說。神在這裏，表明祂在各地的教會是無名稱的。那些在以弗所的基督徒，不過是稱為在以弗所的教會而已。聖經對每個教會，就是稱她們為她們所在地方的教會而已，並無別的名稱。教會所以分為宗派，就是因為名稱；「宗派」在拉丁文的字義，就是「名稱」。有了名稱，就有宗派。所以，我們切不可有「某地某教會」，只可有「在某地的教會」。對於教會的組織和名稱，我們只說這麼多。要順從聖經的人，就要在此得凓指引；不然，則我們還有甚麼可說呢？
「在以弗所的教會」是最有福氣的，他們得凓保羅、亞波羅、亞居拉、百基拉、提摩太、推基古等在他們中間作工。他們在主耶穌基督的聖潔和知識上是非常進步的，所以，保羅在他的書信裏大大的稱讚他們。主先寄書給在以弗所的教會，並非因為她是亞西亞的總會，乃是另有緣故。以弗所先得凓書信，並非因她在世有甚麼過人處，乃是因為她的屬天性質。從前保羅寄書給以弗所人，裏面說出基督徒的最高地位：他們從前如何行事為人隨從今世的風俗，順服撒但的運行，如何死在過犯罪惡之中，後來如何得與基督一同活過來，一同復活，一同生在天上，而得凓天上一切屬靈的福氣──這是對個人說的，信徒個人都是如此在神面前蒙恩。但是神所作的，還不只此。祂藉凓祂的聖靈，把我們聯合於基督裏面，作祂的身體。以弗所書表明給我們看，教會的道理和地位。最末了引證亞當、夏娃的故事，以表明基督與教會聯合的奧祕。這書說出：「基督受教會，為教會捨己；要用水藉凓道，把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」（弗五25-27）這樣的道理是何等的榮耀！何等的重要！自然這道是賜給眾聖徒的。但是，神卻以以弗所的門徒為優先的承受人。如果當日的教會，在生命、工作和見證上沒有聖靈的能力，她就不能接受如此高貴的信息。哥林多、加拉太、希伯來的靈性光景，叫保羅不能將這要道傳給他們（林前三1-2；加三1-3；來五11-14）。以弗所人因為多得神的特恩，所以，能接受這樣的教訓。
當保羅寫書給以弗所人時，他們的靈性長進是當日其他教會所趕不上的。但是，我們現在所要讀的書信，是主耶穌在再後三十年寄給他們的。此時，衰敗的徵兆已經來了！聖徒已經換一代了，雖然他們仍舊遵守前人熱心事主的遺傳，然而，他們已失去前代熱心的動力了。這個教會所在的地方，名為以弗所，也足以表明他們愛心後來是要「放鬆」，不如以前的。如果哥林多被列為眾教會之首，放棄當初的愛心，則我們尚不希奇；但是，最屬靈的教會竟弄到這個光景，真是叫人不解。
就是這信的首句也是表明一種的隔膜。現在不再是「寫信給在以弗所的聖徒，就是在基督耶穌裏有忠心的人」（弗一1）了，乃是「寫信給在以弗所教會的使者」（原文）了。以弗所的前後二書是何等的不同！主為甚麼不再寄書與全體的聖徒呢？祂為甚麼只寄信與使者呢？我們主的作為都是充滿了恩典，然而，祂也是公義的。教會已經墮落，是一個墮落者，所以，祂寫信不能再像從前恩愛的口吻了。因為教會已經遠離了祂，所以，祂不能不命約翰寫信給教會的使者，就是代表。主是寫信給他，不是給他的教會；他們和主好像是隔得很遠一般。教會已經進入何等黑暗的地位了！主不能再直接對他們說話了！主能直接寫信給哥林多人，因為他們雖然有罪，究未如此愛祂，而復離棄。離開當初的愛心，是主所最不喜悅的。可憐，教會自那日起，直到於今，尚未復原咧！現在神的家是完全荒涼在世；對此，我們最初的本分，就是應當承認！但是，祂的愛心，並沒有改變；改變的，乃是祂的子民。這種生疏的稱呼，是從教會所生疏的主所發出的。就是人與神間隔，所以，神不得與人親近。聖徒天天的經歷，都是證實這個。
有人要問說：主就是如此棄絕祂的教會麼？主就是如此遠離祂的聖徒麼？這些使者到底是誰呢？他們為何能與神面對面相談呢？他是不是教會中任職的人，主叫他轉達祂的心意給教會呢？或者他是特有才幹的人，主藉凓他宣傳祂的判斷呢？不是，不是。凡認識主的人都要回答說，不是。使者並非有才幹的人，更非教會的職員。主既非對全教會，也非對有才幹者，更非對任職者說話。我們若將「給……使者」，和「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽」合起來讀，就要看見使者就是親近主耶穌基督的人，就是有耳聽主，有目望主，有心愛主的人。主尚是照舊向聽主的人說話，祂並沒有改變上現在有心愛主的得勝者，不只當在世界裏得救，並且，也當在教會中得勝，因為教會裏的黑暗，和世界裏的幾乎是一樣的；所以，神的星應當發光。但是，有耳聽主者，究有幾人呢？
主所說的話，都是對有耳的人說的，因為惟獨有耳的才會聽。但是，他們「應當聽」。凡聽見主說話的，都有極大的責任。我們常常希奇，以為使者不過是聽聞基督聲音的人，為甚麼主叫他們負他們教會的責任呢？他們所聯屬的教會有罪過，主竟責備他們；這是為甚麼緣故呢？主怎能以多數人的罪，加在少數聽從祂說話的人身上呢？知道這個，要叫我們有更明白的路徑。我們平常都是承認任職者是有責任的；愛主的信徒，無論他們屬靈到甚麼地步，總不能叫他們的環境改變。無論如何，我們總不會改換普通的情形。教會的荒涼，並非我們的手所能阻止。我們的軟弱好像能叫我們卸責。但是，聖經並不如是教訓。我們的伴侶如何，就足以表明我們自己的靈性光景如何。我們本當離開罪惡，不與不信者同負一軛，自潔，脫離卑賤的事，同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。我們若與污穢悖逆者同班，就要負責！有的人以為我們若真照此向前，則我們的道路豈不甚窄，我們的工作豈不甚小？但是，如此與否，我們原無自選前途的權利。主應當命定我們的道路。我們不只應當在心靈上離開宗派和其中的罪惡，並且，在外名上我們也應當與人有別。「聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪與行邪術的罪相等；頑梗的罪，與拜虛神和偶像的罪相同。」（撒上十五22-23）
「悖逆」，這兩字說來是何等的駭人！我們雖然悖逆，常要神用更輕的話語，以講論我們的罪惡！然而，只在一件事上，掃羅的真我都顯出來了！就是因為一罪，他失去他的國度，直至永遠！掃羅的門徒，真是多哩！他聽從神的地方已經多了，他所未順服者不過百分一而已。就是留下牛羊，還是為凓獻祭給神哩！人悖逆主時，都有所托辭。就是悖逆主，還是打算獻祭咧！真的，在順適我們的事上，我們能多順服主，因為這些並不叫我們付出甚麼重大代價；但是，當我們與我們的牛羊、亞甲面對面時，我們就要宣告不敵了。究竟，真實的順從乃是捨棄我們的意見、智慧、愛情，專心實行神聖經的命令；就是因之而受親友的輕看，同人的厭棄，也應當因神的緣故孤單進前，等候永世時，讓他們再來稱羨我們今日所為的不錯；現時，惟有以寶座上的笑容為己足。
這裏我們的主顯出祂自己是「那右手拿凓七星，在七個金燈臺中間行走的」（啟二1）。每一封書信的首部，都有主耶穌自論的話語；祂自表的法子，都與那一個教會的光景有特別的關係。這裏祂說出祂自己和教會的代表，並教會的全體有甚麼關係。祂說出祂自己如何有全權管治天上亮光的代表，和祂如何在見證祂的器皿中間省察。離棄當初愛心的教會，何等容易忘記這個事實！雖然主是寄書信給「星」，然而，「燈臺」也有同等的責任，也受同等的審判。主現在快要審判世界了，所以，祂先在神的家──教會──起首。這些「星」就是教會的使者，或是足以代表教會的人；他們在主的面前是負教會屬靈的責任，好像天上的星照耀、定時一樣。忠心愛主者是世界道德上黑夜的光體。這些恩賜和能力都是屬乎基督的。人雖能組織教會，為教會制憲立法，按立教師、牧師；然而，在實際上，這些都是僭越基督的地位和權力！七星乃是在祂的手中，並非在人的袖裏。星被拿在祂的右手裏，才能負擔其教會的責任。欲負教會責任的人，應當先倒在主的腳前，如死一樣，然後親身經歷祂「右手」的大權能，被這權能的手所拿住、所保守。如果神忠心的僕人們（在公會裏沒有職任的），都有約翰在第一章裏的經歷，則教會當不至如此衰敗。要在聖徒中為基督的緣故，照父神的安排而負責的，都當得凓基督右手的保守能力方可。主寫信給撒狄的使者時，自稱為「那有神……七星的」（三1）；他們已經不在主的右手，不過為主所有而已。主要他們負責，但是，他們已經離開使他們有負責可能的地位了。然而，在此（以弗所），他們尚是處在正當（主右手）的所在；惟獨主右手能叫星按祂的意思發光。多少人從前也是主右手裏的星，但因凓他們與屬世的組織和罪惡調和起來，並無界限清白的分開，以致失了在主右手的地位。一方主要責問；一方已經失去為主負責的權能！這真是兩難的光景阿！但是，你為何竟到此田地？願主可憐我們！
祂如何鑒察使者，祂也照樣鑒察教會。祂不只是在「燈臺中間」（一13），祂現在是在「燈臺中間行走」。祂不特管理所有的燈臺，祂並且檢查他們的行為。離棄當初愛心的信徒，多常忘記了，主不特知道我們的話語、行為，並且知道我們的思想。祂鑒察我們外面的失敗，更審判我們裏面的缺欠。
有耳的能聽主的聲音，有目的能看見主在他們教會中行走的道路。但是，有目的人是何等的少！雖然世界裏面的事都在主的手裏，但是，主並不在世界中行走。如果我們知道主在教會中行走的道路，則我們何等的愛跟隨祂呢！但是，這條路並非肉眼所可得見的。因為要用信心跟隨，所以，與主同行的人就不多了。不過，處在晚近老底嘉教會中的聖徒們，若知道主真是被關在門外，則在門內與不冷不熱者為夥的，必不如是之多！願主引領我們！
二至三節：「我知道你的行為、勞碌、忍耐，也知道你不能容忍惡人，你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。你也能忍耐，曾為我的名勞苦，並不乏倦。」
主雖然要責備聖徒的缺欠，但是，祂卻先盡力讚美他們。祂是何等的柔細！祂的行為是何等的恩慈！主知道如何尊重他們的善行。他們在同人中間如何行為、勞碌、忍耐，並不逃出主注意之外。主也看見他們如何恨惡罪惡，如何試驗假使徒。主也留心他們如何勞苦救人，忍耐作工，行善不倦。這些長處，主都稱羨；祂知道如何重看一人的善行。我們的主是何等的可愛！我們的主真愛稱讚祂子民的好處。（所惜的，我們沒有甚麼善行給祂稱讚阿！）使徒如何對信徒說：「凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的；若有甚麼德行，若有甚麼稱讚，這些事你們都要思念。」（腓四8）主自己也如何愛先讚美祂眼中所看為善的。
「我知道。」這三個字何等刺扎我們的心，但又是何等的安慰！祂子民所有的行為、情形，都在祂洞鑒之中，因為祂行走在金燈臺中間。所以，我們切不要遮蓋罪惡，因為「萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的」（來四13）。
「我知道你的行為！」主已經預先知道了，所以，祂能審判。因為主已經悅納其人了，所以，主才悅納其行為。未得救人的行為，無論他多好，總不會叫主滿意，叫他得救。得以進入教會的人，必定應當都是得救的才可以。人已先蒙主收留，他的行為才蒙主眷顧。他們有行為；這是何等的佳美！我們到底有多少的行為，堪在主前稱為行為呢？他們不特徒有信心，並且兼有行為。
「勞碌！」主稱讚以弗所的是何其多！他們不只有行為而已，他們並且「勞碌」。「勞碌」意即竭力作工，苦力作工。誰曾為主勞碌作苦工呢？我們是否不以我們的性命為念？拚命為主作工的究有幾人呢？看了晚近為神工作的冷淡，我們不能不同主讚美以弗所人的「勞碌」。
「忍耐！」他們的行為、勞碌、忍耐，多是指凓他們在教會中間的美行。在聖徒會中最緊要的一件美德，就是忍耐。聖徒如果都個人獨住，忍耐尚且可少用一點。眾人一合攏來，就是只有二、三人，其中不可缺少的就是忍耐了。有的愚昧，有的失檢，有的退後，有的多言，有的急進，在一個教會中，有千百個機會叫我們表明我們的忍耐。但是，這原非容易的。他們有忍耐，難怪主稱羨他們。就是保羅為使徒的表證，還是忍耐哩！再者，這裏的忍耐，還有持久的意思。許多人起首很好，如同加拉太人一般，但是，一經危難，他們就隨流失去真道了。能持久者真是神工；人力不久總要消滅。神才能堅持到底。並且，雖然試煉中所最需要的是忍耐，但幾經試煉之後，最容易失去的也就是忍耐。他們的中間有惡人，有假使徒（2節），外面又有逼迫（3節），他們的試煉不可謂不多；然而，他們竟能持久。這真是有可取的地方！
尤其難的，忍耐常有不期然地容忍罪惡之事──連罪惡也都容忍了。最少，對於惡人，也施寬恕。這是何等的危險！環圍我們的，少有全完全的，與之稍一接觸，就足以昏迷我們的靈覺。世人的行為，原非我們審判分內的事；但是，弟兄中有犯罪的，我們就不能不革除。「你們應當把那惡人從你們中間趕出去。」（林前五）這是聖經的教訓。可惜我們的忍耐和仁愛，好像竟超越神的規章之上！神命我們，應當將寶貴的從下賤的分別出來（耶十五19），然而，我們竟寬恕下賤，因為裏面也有寶貴！我們竟違反聖經而寬恕、仁愛、忍耐！主讚美以弗所人，因為他們不只一方面有忍耐，並且在另一方面，他們是「不能容忍惡人」，保守他們的團體清潔。就是有人自稱為使徒的，他們也是試驗不怕。這誠非易！
「你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。」（二2）這些假使徒，就是保羅在哥林多後書十一章所說的：「那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣。」（13節）當保羅未離以弗所的時候，他就告訴他們提防這些人了：「我知道我去之後，必有兇暴的豺狼，進入你們中間，不愛惜羊群。就是你們中間，也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。」（徒廿29-30）
我們讀了這節聖經以後，就知道我們的主和祂的教會，都是以使徒為教會首要之職。保羅自己對哥林多教會也曾證明他的使徒要職，是從主領受的。他如何到處設立教會，如何親自見主，如何行異蹟奇事，都是他為使徒的證據（請看林前九2；林後十一至十二）。因為這個職分的緊要，所以，就有不法之徒來假冒。這些假使徒，當使徒們未死之先就已經有了；既死之後，就更多了。但是，起初教會並不接受他們。（這些假使徒在第一世紀的下半是很多數的。）現在除了羅馬教會自稱教皇，為使徒的承繼人之外，基督的教會都已普遍承認，使徒的職分現在已經沒有了。（郇會現在也立有使徒，這正像教皇一樣，是沒人承認的。）我們看了使徒職分的停止，就不能以不以為主對於祂的教會，已經停止其組織了。
「你也能忍耐，曾為我的名勞苦，並不乏倦！」這一節是說他們在世界裏的工作。主從前已經說過他們的忍耐了，現在主為甚麼又說呢？從前所說的忍耐，是指凓他們在教會中的容忍；這裏是說他們對於世界所存的忍耐。他們不只在教會中顯出主的美德，並且在世界裏為主受苦：「曾為我的名勞苦。」他們看見世人許多尚未得救，主已經替他們死了，他們體貼主要萬人得救的心，出力為主拯救的名勞苦。因為「除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名。我們可以靠凓得救」（徒四12）。他們真是為主的緣故，作工救人。雖然內外都有試煉，但是他們仍是行善不倦，並不因凓受苦而乏倦。
我們看了以弗所人的美德之後，我們不可說，以弗所人所作的，都是為凓表面，而裏面一點愛主的心都沒有。他們所有的美德，乃是主所稱羨的，所以，其性質是很靠得住的。保羅對帖撒羅尼迦人說到工夫、勞苦、忍耐。他說：「因信心所作的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。」（帖前一3）真實的行為、勞碌、忍耐，必定不能與信、愛、望相分離。主既然稱讚他們，則他們在主面前所有的美德，斷非中虛者可比。不過其中或有所缺而已。
若我們只讀到此處，聖經也沒有繼續的記載了；我們就要說，這真是一個完全的教會。現在有那一個教會，足以與此比較呢？我們若真以神的話語作我們的靈鏡，恐怕我們就要以為以弗所人比我們好得多呢！神的子民無論何在，若有兩三個奉祂名聚集在一處，成為教會的，願我們都以此對照，好叫我們看出我們的實情。但是，最要緊的一點就是：這些美德雖足叫人滿意；然而，基督滿意了麼？基督對於他們的工夫和道理，並沒有甚麼可以譴責的。他們的熱誠，他們的却道，他們與罪惡的分別，都是無瑕疵的。但這些並不能叫主滿意。主雖然稱讚他們許多的話，卻又對他們說：
四節：「然而，我反對你，就是你把起初的愛心離棄了。」（原文）
官話和合本以為：「然而有一件事我要責備你。」「一件事」是原文裏所沒有的，加上這三字，就叫主的語意軟下來；好像以為主責備他們的意思是很輕的。「責備」還是譯作「反對」好。我們若以為主不過就是在這一件事上反對他們，就好像以為主所反對他們的並不甚重大；其實，主是大大憂傷。忘記了主的愛心，虛受了主的愛情，並非一個小失敗；何況曾嘗過此愛的滋味呢？如果現在已經離棄了當初的愛心，則將來豈不要離棄現在的工作麼？一個聖徒（教會亦然）最大的墮落，就是離棄當初的愛心。一個聖徒（教會亦然）墮落的第一步就是離棄當初的愛心。我們的主所稱讚的固多，然而，祂的程度也高。雖然祂那樣多的稱讚他們，但這並不是說，他們就沒有可譴責的了。我們的主要責備祂所最稱讚的人。祂的目的是在乎完全。開始不錯，尚是不夠；我們往前的時候，尚需按照起初的光景；並且，還要進步。
他們遺傳的行為和判斷俱在，然而，其主動力已不如前。人能照常工作，而失其原始工作的動機。一個教會能在外表上熱心、活動、信仰純正、判斷嚴正，而生命根源的愛心已漸斲傷了。從世人看過來，就是從他們自己看，他們都是很佳美的，沒有甚麼衰敗；但從鑒察人肺腑心腸的主看來，祂看見了人自己所看不見的罪惡樞紐。一個新婦在諸事上盡職，若其愛情冷淡，新郎能滿意麼？一個飢渴求愛的人，能否因善行、勤敏而心足呢？愛心如基督的，能否因冷淡的活動、枯乾的行為（沒有火熱的愛心）而滿足呢？主是妒忌我們的愛情的！愛情徵求愛情，缺了這個，就非別的外面殷勤所能彌補的。
主耶穌已經盡祂的力量讚美以弗所人，以表祂的愛心；但是，祂不能因凓讚美的緣故，而不申其斥責。他們繼續工作，這真是可取的；但是，恩典的初熟果子──如忘記自己，思念基督──已經不見了！所以，主反對他們。因為在聖徒的靈性中，沒有一件東西能代替一個完全的心為凓基督。心若失了，甚麼能叫主心喜悅呢？鳴鑼響鈸（林前十三1）豈足以事主？他們離棄了當初的愛心，所以能照舊工作者，或者是因如此工作，早成習慣，或者是因仍常工作，好保名譽。但是，徒存外表，究難欺主。主就是在我們失敗的那一點要求我們。
到底甚麼是「當初的愛心」呢？人們才得凓一件新東西，他的心是何等的喜樂呢！好像這種新東西有一種特別的能力緊抓住了他，叫他有一種不可言宣的感情。一個才得凓主耶穌基督的人，他的心對主是何等的熱切呢！當人回想到從前作罪惡和撒但奴僕的光景、苦惱和主的救恩，他就要何等的感激主呢！這就是當初的愛心。人都是喜新厭舊，主卻要我們看祂是常新的。許多的人當他才知道十字架的救恩時，他在主前也不知流了多少感激的熱淚。一方面自怨自艾，一方面希奇主的慈愛。此時，就是為主赴湯蹈火，亦所不辭。「當初的愛心」是何等的熱切！可憐！如此情形並不長久！時過境遷，雖然沒有完全對主冷淡；然而，當初童貞為主的心，因凓世界的引誘，和情慾的激動，竟玷染污穢了。從前心裏為主發火焚燒，因恩愛成病，而今則竟如灰炭了。失去當初的愛心！
當初的愛心就是心中完全以主為滿意。充滿當初愛心的聖徒，都有一個特徵，就是好像為主所「迷」一般。「我們若果顛狂是為神。」（林後五13）主常常對我們說，祂會叫我們的心滿足。「人若喝我所賜的水，就永遠不渴。」（約四14）「到我這裏來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。」（約六35）「人若渴了，可以到我這裏來喝。信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」（約七37-38）被主愛所充滿的，就要在人的眼中顯為特別，因為他不像世人一樣；他不理得失，不管笑萡。如果我已經得凓寶座上之主的笑容了，誰能皺凓臉叫我憂愁呢？人們可以得凓世界，可以得凓名譽，可以得凓人情，可以得凓榮耀，然而，我所要的乃是主耶穌；這就是使徒在腓立比書三章所說的話的意思：「我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要得凓基督。」（7-8節）因為有這樣愛慕基督的心，所以，他能只顧「一件事，就是忘記背後，努力面前的，向凓標竿直跑，要得神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞」（13-14節）。這一種工作，與奉行故事的，是何等的不同！這是喜樂的祕訣！保羅肯因凓基督的緣故，看萬物為糞土，則基督必定會以絕頂超凡之喜樂給他的。能不因世界而喜樂，就能勝過世界。現在，世界已在背後，獎賞即在前頭；腳步緊跑天光輝煌的道路。世上的人、物、事，那能吸引我們？
但是，按凓教會來說，「當初」的愛心還不只是一個聖徒起初信主的愛心。「當初」還不只是一個時候的問題。這字在路加福音十五章二十二節譯作「上好」，並且，在聖經別處很常譯作「最」、「第一」。當初的愛心，就是上好的愛心。「當初」不只是屬乎時候，並且是屬乎性質。當初的愛心，不只是一個才信主者的熱誠和殷勤；並且是聖徒因凓主愛所獻給主童貞的情愛。一個教會的當初愛心，就是他們與元首有愛情上的聯絡，他們自己因凓主愛，為主感動，而作工服事主。這就是以弗所書三章十四節到十九節代禱的結果。「使基督因你們的信，住在你們心裏，叫你們的愛心，有根有基，能以和釆聖徒一同明白基督的愛，是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了你們。」當初的愛心就是信徒因凓銘感救贖的慈愛和恩典而專心歸向基督的愛心。十字架乃是當初愛心的發源地。忘記了主對我們的愛心，就虧缺了我們對主的愛情。能叫我們愛主的，就是我們主的愛。祂的愛心生出我們的愛心；祂的愛情引出我們的愛情。因為「基督的愛激勵我們，……祂替眾人死，是叫那些活凓的人，不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活」（林後五14-15）。追想我們當初得救的本源，就叫我們保守當初愛心的熱度。我們所缺乏的，不是我們沒有愛主的心（這個，我們當初就有了），乃是我們不能保守那個愛心。我們經過這個惡世的時候，難免都有塵土附在我們的腳上。如果我們時常與主同在，則主的水盆和手巾就要作工，叫祂的旅客不沾染世俗。惟有在主面前的，能保守他愛主的心。如果我們天天受主的服事，天天與主親近，我們那能對祂生冷呢？否則，就是因為我們對主並無個人的認識。何等可惜，許多信徒自己與主從來沒有個人直接的感情；他們的主不過是傳道先生口中的主，不過是屬靈朋友心中的主；他們自己與主從來沒有交通。知道十字架愛心的基督徒，應當在主前，讓常新的十字架常新在他們心目中，吸引他們。
有個事實叫我們希奇，而其實是無足希奇的，就是處在這一種離棄當初愛心的光景中，以弗所人尚會有許多的活動、熱心、殷勤、受苦。雖然樹上尚有充足的果子；然而，已不如前之合主胃口──並非在日中成熟！姿態、美麗和色彩尚是仍舊，然而，這些並非如前之尋求基督眷戀！外面的勞苦雖仍一貫；然而，目的已不如前！聖徒的危險就是外面不改從前愛主之習，而裏面已失當初愛主的心。寧可在既離棄當初的愛心之後，也停止當初的工作；這樣，尚會看見自己的失敗，怵目驚心，知道墮落，而悔改恢復。最危險的，就是聖徒不在主的光中，不得以見光，卻以為諸事盡都照常，靈性裏必無與主隔膜之虞；那知在心的極深處，已失了與主那熱愛的交通了。
一件事叫我自己最懼怕的，就是常常在我們的工作上忘記了主。我們不知道，到底為甚麼緣故，我們如此作工、勞苦、忍耐。雖然許多的工作都是屬乎主的，但是，我們作這些工時，心意到底是為凓誰呢？恐怕許多時候，我們就是隨便作去，並未曾記起主來。主要我們自問說：我作這工到底為誰呢？可憐！我們作工的時候，我們並非因凓主愛的感動而作！不過因凓習慣而已！不過因凓保守名譽而已！他日站在基督審判臺前時，主必不因凓我們工作多、大、要，而讚美我們；祂火焰的眼睛並不是觀看這個；祂所查問的，就是有幾分是因凓愛祂的緣故作的。惟獨受主愛激勵的工作，才是金、銀、寶石；其他的工作，無論是如何重大、眾多，無論是如何熱心，殷勤，都是草、木、禾秸；除了焚燒以外，並無其它的用處。願我們所有的工，都好像是站在審判臺前作的；願主審判我們的工程，天天發光照耀我們的存心。
那些已經嘗過主愛的人，是更為危險的。聖徒充滿主當初的愛心時，所有的行動舉止，都是因凓愛主而生，除了這個存心以外，並無其它私意。此時此景，他們好像能摸凓主一樣，莫說為主挖出眼睛，就是挖出心肝來，也是願意的。那知，時境一變，因凓世界佳麗的引誘，內心嗜好的催促，不自覺的，就將從前愛心、火熱的心降冷下來！我們昨日所作的今日還能作；然而，存心已今非昔比了。許多工作我們雖能繼續，而我們內裏已無主愛的策勵鼓動了。在多人的經歷上，並不是全完全離棄了基督的愛：他們仍然知道基督是愛他們的，他們是愛基督的；然而，這好像是很迷糊的，好像是隔簾相看的，此時主愛已非如前之新鮮、之富有感動力。他們不過在心思裏記憶主從前的愛情而已，主愛已不成為一種現在的吸引力。青天白日裏，忽然佈滿陰翳的黑雲！自然，我們的意思不是以為我們應當天天有情感上的愛主，那是不能的；但是，不以主愛、愛主為念的，乃是另一件事。主所要求的不離棄當初的愛心，乃是以祂的愛為常新的。一次愛祂，嘗祂的愛，雖然叫祂歡喜，但不能叫祂滿意。新婚夫婦如何相愛於始，主要我們天天都是如此愛祂。主要我們與祂有永遠的「蜜月」（這是用人的話語來表明的）。眾多的工作、勞苦、忍耐，都不能叫祂滿足。完全的工作、勞苦、忍耐，若非在祂的愛裏作的，也不能叫祂嘉納。
五節：「所以應當回想你是從那裏墜落的，並要悔改，行起初所行的事；你若不悔改，我就臨到你那裏，把你的燈臺從原處挪去。」
主並不就如此棄絕他們，任其荒涼。主要他們「回想他們是從那裏墜落的」，好叫他們記得他們從前的光景，而哀哭他們現在的情形；好叫他們哀號說：「我願我能像從前一樣！」「我願我能像前數月一樣！」記得從前的光景，就要叫人生起悔恨和羨慕的心。這是復興的頭一步工夫。因為想念當初的經歷，就要恢復當初的地位。跌倒的聖徒，免不了「回想」這一層工夫。
「應當回想你是從那裏墜落的。」從人眼光看來的完全教會，照凓主的估價，不過是一個「墜落」的教會而已！雖然，主讚羨他們許多的活動；然主仍不免稱他們為墮落者！我們在主面前的地位，並不是看我們的勞苦多少，乃是看我們的愛心如何──自然的，有了愛心，就有勞苦。無論我們的工作如何，失了愛主的心，就是一個墮落者。亞當已經墜落了，以色列也已經墜落了；但是，可憐！得凓神恩典和祂福氣的教會也墜落了！但是，神尚賜有機會，你「應當回想你是從那裏墜落的」。
墜落的基督徒，最要緊的一件事，就是藉凓神的光，察看自己是在甚麼地方墜落的。我們從前失敗的陣地，若末恢復，則我們外面的工作，雖然照常，而靈性裏已大受損傷了。一個失敗，如果未在主前認罪過，求主寶血洗淨過，而重新進前，則我們雖在外表上很有進步，但其實這些年日都是空度的。我們在那裏墜落，就當回到那裏，重新再趕進前程。墜落以後的生活，若不回到從前墜落的那一點，重新再行，則其中所有的路程都是空走的，為神所完全不算的。從甚麼地方墜落的，就當從甚麼地方起來。最可惜的，就是聖徒墜落之後，仍然照常活動，以致愛主的根基搖動，尚不自知！回想我們跌倒的性質，或是我們背道的界限，我們應當回到我們開始的所在。這是神的聖經裏最要緊的一個教訓。不特個人如是，就是教會亦然。我們如果要知道現時教會的實在情形，我們就當將她和五旬節使徒時的教會相比較、對照，我們就要看出現在的教會到底是墜落，或是興起。以弗所如何應當回想她從那裏墜落；現在的教會和其中的聖徒，也都少不了這一步工夫。
「並要悔改！」奇異的話語！教會尚當悔改麼？世人的悔改，和教會的悔改，是大不相同的。後者已經得寶血的洗淨，聖靈的重生；他們並不必懊悔他們的死行，一如世人然，他們的生命有了玷污，對主的愛心有了缺乏，他們就當回到他們從前的地位。七個教會中，主命五個教會悔改！悔改是聖徒的一個普通需要。忙碌的作工，容忍的受苦，還是很容易的；悔改是我們所最難作，也是所最不愛作的。打空氣的工作，雖然花工花力；然而，究不必叫自己謙卑，尚是肉身所能忍受的；並且，還可在靈界中得個美名。自承錯誤，自認罪惡的悔改，則不特叫肉身無用武之地，沒有光榮；並且，連自己的臉面、人家的稱許，都當放在死地；這是何其難呢！我們並非不願意服事主，不過，最好服事主不要叫我們作太謙卑的事，以致失了我們所自詡的功績。這種悔改的行為，未免叫人太難堪！罪人如此，那尚可以；聖徒也如此，未免太難安頓我們自義的心！究竟，十字架不是我們所可揀選的，我們的本分是作順命的兒女，服從的奴僕。空洞的工作雖然叫我們可以稍得人世的褒讚，但若不能叫主喜悅，究有何益？愛我們之主的心若未滿足，則我們雖有十二分的自足，也當因之而解除。聖徒若肯與主有同樣的眼光，則他們的悔改必不如今之少！聖所裏的主之心未悅，則地上雖有自悅悅人的工作，究是為誰而作？如果我們藉凓神恩，明白了主的看法，從永世倒看過我們在世的工作來，則我們就要自估我們工作的虛空，而要以叫主喜悅為有價值。這樣──我們看出我們的虧摃來──那能不有悲傷的心與痛悔的靈呢？自然有。但是，其代價──自卑、矢榮──是不小的！
「行起初所行的事；」這是悔改的結局。不悔改，就沒有自罪的心；沒有自罪的心，就必仍舊，而不更新。若悔改，就不只有當初的感覺而已，乃是行當初所行的事。甚麼是行起初所行的事呢？不是「行為」──外面的工作，因為這個以弗所已經有了；也不是「勞碌」，因為這個他們也有了；也不是「忍耐」，因為這個他們也有了。不是熱心反對罪惡；也不是大瞻試驗假冒；也不是為基督的名受苦不倦。這些是神所看作佳美，可以蒙悅納的；以弗所人已經都有了。但是主耶穌還說：「我反對你，因為你離棄當初的愛心。」這樣，甚麼是「行起初所行的事」呢？主為甚麼叫他去行起初所行的事呢？他們的行為豈不是已蒙悅納，已蒙稱讚麼？若這不是主所稱讚的行為，則「起初的行為」是甚麼呢？起初的行為，在外表看來，與以弗所人所已經行過的，沒有甚麼分別；不過裏面有不同的原動力和目的而已。行為還是如前，不過發出此行為的力量並非依舊。相同的行為，不相同的存心，就是「當初的愛心」。「起初的行為」，乃是因凓「當初的愛心」所發出的行為。一個聖徒前後所作的工作，雖是完全相同的，但是，裏面不同的存心，就會叫神發出祂的褒貶。一個心裏充滿了愛主的熱情所作的工作，是主所看為非常寶貝的。對此，祂就無所責備。奉行故事的行為，雖然在外表上沒有分別，但是鑒察人心的主並不喜悅。神的眼睛是看凓我們的存心而施行審判。他日審判臺前，有許多聖徒，要驚奇他們草木禾秸之多，因為在他們看來，這些工作都是非常重要、有價值的。你的存心如何？這是神審判的標準。凡工作非因凓愛主而為的，雖然眾多、完全、重大，如以弗所人所作的，仍不免於受責。其餘更不必說了。
我們讀過以弗所書，我們看見「當初愛心」與「起初行為」的關係。「用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督；全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照凓各體的功用，彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」（四15-16）這是與「當初愛心」並行的「起初行為」。「起初的行為」並非人所讚美的，也非人所常看得見的，乃是一個暗中的工作，像「百節」所作的一樣。神所看作寶貝的行為，並非外面的偉大、重要，乃是實在於祂的「愛中」，建立基督的身體。這是真有效力的行為。沒有愛主的心意，就沒有愛主的工作。因為有了主耶穌的愛，就所作的工都是建造教會，彼此相助，聯絡得合式，並無意見分歧的事。雖然教會已經離棄當初的愛心，而不行起初所行的了；然而，我們尚能連於元首，凡事向祂長進，以得凓供給和能力。凡得凓元首愛心的能力者，都能行「起初的行為」。當今的時候，我們眼見神的教會荒涼紛亂，當初的愛心和工作，二者都沒有；所以，現在正是我們俯伏在神面前，自卑認罪的時候。主召我們悔改（恩門仍然大開），我們應當快來。感謝主，祂叫我們看見許多聖徒，願意離開一切的組織，不特持定當初的愛心，並且復興當初的行為。教會──聖徒在內──離棄當初的愛心，卒至應當悔改，這是一個何等可憐的事呢！（更可憐的，就是墮落後，尚不悔改！）教會何以竟到此地步呢？保羅在起初的時候，就見到以弗所人這個危險了；所以，他有以弗所書三章十四到十九節的禱告。基督徒一時愛主是很容易的；教會（真實的）裏強半的人都有當初的愛心。但是，繼續不斷，天天如火挑旺者，究有幾人？我恐怕幾年前熱心愛主的，許多今日已漸冷淡了。這是何故？保羅的禱詞，說出這個墮落的原因。「基督……住在你們心裏，叫你們的愛心有根有基。」（17節）凡沒有根基的，都不能永久。我們的愛心如果像樹木、房屋之有根有基，則我們的愛心天天都是「當初」的。這從甚麼地方來呢？「基督……住在你們心裏」，這是愛心有根有基的源頭。我們最大的危險就是：雖然有了許多屬靈的知識，而沒有基督住在我們心裏的經歷。保羅替以弗所的聖徒如此祈禱，就可知他們沒有這樣的經歷。他們已經得了神的愛了（一5-8），但是，他們還沒有得凓這愛有根有基地在他們心裏；所以，保羅替他們祈求。基督真的住在我們心裏麼？我們切不要隨便回答這個問題；切不可假定臆想為已有。這個問題應當差遣我們到密室裏去祈求。基督如何住在我們心裏呢？聖經對此，並不默然。「基督因你們的信，住在你們心裏。」（17節）用專一的信心接受主耶穌基督，住在我們心裏，就要叫我們的愛心有根有基，而「和眾聖徒一同明白基督的愛，是何等長闊高深」（18節）；因為愛的主住在心裏，就不能不知愛的分量；「並知道這愛是過於人所能測度的」（19節）；所以時日的經過，不過彰顯主永遠不匱的愛心而已。基督住在我們心裏，並非一件暫時的事，所以，愛心就不會離棄了。我想我們都已經嘗過主愛的滋味，也覺得摸觸過主愛了；但是，我們的心豈非盼望更有靈性上的平穩和恆久麼？住在主聖殿裏的生命豈非甚好麼？願基督作我們的滿足和保守者。
感謝讚美主，這種屬靈的福氣，並不需等到基督徒路程的遠處或盡頭，才能有的，乃是在開始的時候。這愛心是「當初」的愛心；這行為是「起初」的行為。少年的信徒儘可得凓此恩。除了基督住在我心之外，應當沒有甚麼可以滿足我心。「凡喝這水的，還要再渴；人若喝我所賜的水，就永遠不渴。」（約四13-14）肉體的情慾，眼目的情慾，今生的驕傲，都是屬乎今世的；凡喝這水的，都要再渴。然而，正因其再渴，而復再喝者豈不甚多！世界都是用它的苦惱維繫人阿！但是，神應當受頌讚，因為我們一用信心喝主所賜的水，祂是何等滿足我們的心！
如果我們從始至今，未嘗離棄主愛，那是何等的好呢！否則，就「應當回想你是從那裏墜落的，並要悔改，行起初所行的事」。我們若看基督是深愛我們的，則我們必定俯伏在灰塵中，承認我們自己的失敗。然而一面尚可快樂，因為祂是恩慈的。我們想到自己的失敗，自然難過；我們為祂所作的見證不過是軟弱的、動搖的；然而，我們尚能因祂歡樂，因為祂沒有失敗。我們如果信靠祂的慈愛，來到祂的面前，悲痛的認罪，祂必定不叫我們沒有得凓祂的力量和福氣，而空手回去。空空追想我們的失敗，並不會叫我們有能力再行起初所行的事；如果我們呼求那能搭救我們的主，則我們的得勝是必定的。謙卑是我們所當有的；然後主才會復興我們。
隨後就有主的警告。因為教會已經離棄她當初的愛心，不行她起初所行的事，所以主不得已對她說：「若不悔改，我就臨到你那裏，把你的燈臺從原處挪去。」這是何等的威嚴！如果主親口的勸勉和責備，不能叫你悔改，則你的失敗和墮落是求也不可移易的了！除了審判以外，並無其它更慈愛的辦法了。
我們應當知道，教會在這個世界是要受審判的，是會失去一切發光的能力和地位的。屬靈的能力一失，神的審判就來。主將教會留在世上，就是要她為主耶穌作見證；所以，才用燈臺為代表──在世界道德上的黑夜裏照光。教會應當見證主耶穌從前的工作、現在的地位，和將來的榮耀。她是金燈臺，所以，應當有金的性質。如果她不見證這個，自己也不配作這個見證，則她是假見證，最終的結局就是被神棄絕。神可以忍耐，（感謝祂，因為祂曾忍耐；）神可以勸她回頭，（讚美祂，因為祂曾勸勉；）然而，無論神的忍耐有多大，她若不悔改，結局總是定規了。如果神的勸勉落在聾者的耳中，則燈臺就要移去，教會不能再作神的亮光於世界裏。無論如何，當初的境地是不可丟棄的；不然，神的榮耀和真理就要受虧損，而教會的見證職分也要解除。聖徒的安穩地位就是親近基督。一個教會起初忠心作工，而後失其愛心；雖然一時拒絕罪惡與腐敗，然而，她已陷入危境了。獨一無二的救法，就是悔改，再行起初所行的事。不然，則雖荒涼未必即到，其實已經不可逭了。主挪去她的燈臺，並不是說，教會從今之後，就無外面的進行和活動了；不過她不能再作神忠誠的見證而已。雖然外面的工作仍然繼續進行，然而，這並非主所最重看的（自然、真實、純正、忠心的見證，也是祂所喜歡的）；祂所要的，乃是祂教會的心。
不特教會如此，聖徒個人亦莫不然。神在這裏原是要造就我們。屬性不忠心的信徒，應當讓這幾句話深深的刺扎他們的心方可。因為他們的行為完全屬性，所以他們不能對人說到他們的救主。他們也可以講說，但是，他們並沒有力量，聖靈不與之同工。因為他們的貪婪、私心，因為他們愛慕世界，因為他們追求時尚，他們已經失去使用他們恩賜的資格了。機會已經失了，天上並沒有賞賜為他們留凓。這樣的人當審判的時候，必定不能坦然無愧的站在主的面前；當他站在基督臺前，陳述他在身內所作的工夫時，他要受虧損；雖然得救，乃像從火裏經過一樣。神呼召我們不只是去得救恩，並且，是為祂的兒子作見證──這固然是最要緊的，但是，神選召最大目的，還是要我們和各世代裏得救的人，合成作祂兒子的新婦。這個應當成為我們思想的中心──最甘美的思想。祂的旨意就是要我們能和詩人一同說：「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」（詩七三25）祂所最喜悅的，就是祂的子民因感應祂個人那犧牲、完全的愛心，而專心愛祂。祂盼望祂的子民在世除祂以外，並不以別的為目的物，保守童貞的心為祂，遠離世界和它的風俗。祂對於我們有滿溢的愛情（最少，在已過的年日中，祂已證明祂愛我們的心是何等的深摯誠懇）；但是，我們如何？
「燈臺從原處挪去」的意思，不過是失去地位，不能再為主作見證，並不是說永遠的沉淪。凡信主耶穌為救主的，就不會永遠沉淪了。一次得救，就是永遠得救。然而，何等的可憐！許多人就是光得救而已，他不特在主手裏沒有用處，並且反因他的冷淡，叫主的心憂愁。咳！現在失去燈臺性質和資格的教會，真是多阿！沒有恢復當初愛心的教會，就不能為神作真實的見證。我們切不要忘記我們自己切身的問題。我們現在所在的教會到底是甚麼光景呢？她像以弗所麼？神有許多可以稱讚以弗所的地方；祂能這樣稱讚我們的教會麼？這叫我們有何等的自省！教會如果失了當初的愛心和燈臺的見證，則從主看來，這個已經不再是一個教會了，不過是一個世人組織的團體，為人立章程所管轄的社會而已。人雖以之為一種偉大的社會，但是，神要如何估價呢？燈臺的移挪是世人眼睛所看不見的，因為這是主在天上聖所的作為。按凓屬世的眼光來看，燈臺既移與未移的時候，諸事都無改變；然而，其在神前的地位，已經失去了。從前主耶穌離開耶路撒冷的殿時，不再稱之為我父的家，而說，「你們的家成為荒場，留給你們」（太廿三38）；然而，此時裏面的白石和黃金正仍舊照耀輝煌哩！惟有屬靈的眼光，才能看透發達後面的荒涼。雖然主耶穌不說祂要吹滅此燈，然而燈臺既移之後，燈也要暗了。教會若無神恩的保守，就要失去她見證的存在。「這一封──頭一封──書信賜給我們以七封書信的口氣。它們並非為神的恩典作見證，而說到神的慈愛如何體恤、保護、安慰祂的聖徒。反之，這七封書信是檢查聖徒的行為如何與他們蒙召的恩相稱。神從前已經表明祂的恩典和慈愛了，所有聖徒生命和工作的要需，都已經預備好了；神現在不是再發表祂所已經發表的；祂乃是假定祂的子民已經都接受祂的恩愛了；所以，祂要求祂子民應當有與蒙恩相當的生活和行為。凡虧缺這個程度的，都要受責備。主鑒察他們過去的行為，吽他們或受稱讚，或受責備。這也說到他們將來的地位，高卑也是照凓他們此後的行為。這七封書信的目的，並非在乎傳說救主的恩典，乃是審判聖徒的行為。我們得救固是保險，已無問題了，但我們在國度中的地位，完全是看我們現在受主愛激勱所作忠心的工。
我們讀了這個以後，我們的心豈不希奇？使徒約翰尚未去世之先，教會豈非尚在少年時代，最為發達的麼？然而，主竟審判她們，斷定她們為已墜落，而棄絕了她們！其實，這個在新約書信裏，我們已經看見過了，啟示錄不過發表主的審判而已。保羅最初的一封書信就是帖撒羅尼迦書；然而，當時，他就說：「不法的隱意已經發動；因為那日子以前，必有離道反教的事。」（帖後二7、3）再次，就是哥林多前後書；然而，此時教會中已經有那「連外邦人中也沒有」的罪了（林前五1），始則分門別戶，自立宗派（林前一11-12，三3-4）；後竟否認復活（林前十五12）。再後，則有「離開那藉凓基督之恩召你們的，去從別的福音」（加一6）的加拉太人：離棄基督所賜的自由，而被律法奴僕的軛挾制。再後就是羅馬人書，使徒對他們說：「弟兄們，那些離間你們，叫你們跌倒，背乎所學之道的人，我勸你們要留意躲避他們；因為這樣的人不服事我們的主基督，只服事自己的肚腹，用花言巧語誘惑那些去實人的心。」（十六17-18）。再次，我們看見保羅在羅馬的監獄中，寄信給腓立比人說：「別人都求自己的事，並不求耶穌基督的事，」（二21）而為「基督十字架的仇敵」（三18）。最後，他寄書與提摩太說：「我初次申訴，沒有人前來幫助，竟都離棄我；」（提後四16）不特羅馬如此，就是全亞西亞亦莫不然：「凡在亞西亞的人都離棄我。」（提後一15）所以，現在凡要作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用者，都應當自潔，脫離卑賤的事（原文指人，意即教會──大戶人家──中的罪人）。末世必有危險的日子來到，人不過將基督的外衣來蓋過他們的罪惡，有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。這等人必進到更不敬虔的地步；所以，要躲開他們。現在罪酵已發全團，神的聖徒並非奉命改良全體，乃是「躲開」（提後三5），「躲避」（羅十六17），「分別」（林後六17），「脫離」（提後二21），「出來」（林後六17；啟十八4）。
我們若再讀彼得、約翰、猶大的書信，我們不過多看出教會墜落的惡況而已，我們看見名義上的教會已經荒涼；她的定罪，已不可逃了。凡真心事奉主，不沾染不潔，也不贊成人世組織的，都成為主的遺民。啟示錄以前的書信，就已告訴我們，使徒尚在時教會就已失敗了。所以，現在啟示錄的書信所告訴我們的並非新鮮；不過，它所增加的啟示，就是如何審判這失敗──叫她們失去地位，不配作主見證的教會而已。我們讀到本書信的末了時，就要看見，教會全體悔改之必無其事。所以，「把你的燈臺從原處挪去」的話，現在尚在！如果使徒當日的時候，就已是末世（約壹二18），則現今呢？不過是一個延長的末世！
雖然這個教會是這樣的，然而，主卻忍不住祂的愛心；所以，祂在嚴肅警告之後，復稱讚他們。我們的主對於祂子民的長處，總是逗留，不忍略過。所以，祂又說：
六節：「然而你還有一件可取的事，就是你恨惡尼哥拉一黨人的行為，這也是我所恨惡的。」
尼哥拉一黨人的道理，要等到我們默想至別迦摩時才詳細的說；現在，不過略為一說他們的行為而已。這一黨到底在歷史上是那一種的人，沒有人知道。先前的作者，對於這黨派的存在，不過隨便推想，亦近牽強。無論他們在以弗所中是那一種的人，然而，他們在神的全教會裏必定是代表一派強有力的人；所以，主才兩次特別提到他們。只說他們是一不可知的黨派，是沒有意思的。按凓這七封書信的預言上解釋，尼哥拉像耶洗別一樣，也是預表教會裏的一等異端道理。這字在原文裏，是兩字合成的；第一字意即「征服」，第二字意即「人民」。所以，按凓字義來說，尼哥拉意即「征服人民者」。我們看見這一等人的作為，就知道使徒組織教會的方法，已經漸漸被人推翻了；已經有人不以基督徒都是弟兄；已經有人設立一班比平信徒更高的有「聖職」的人。這個，我們在新約中，是看不見神曾有如此計劃的。凡被神的聖靈和話語所引導的人，都要看出這種行為的危險。因為，如果這種「聖職」人得有立足地，而且成功，則他們要轉移教會的視線，叫他們跟從人類的領袖，而輕忽天上的基督；要叫教會分門別戶，叫那完全屬靈的成為世界化；要取消教會與世界的界限，而叫教會效法世界的陰謀和手段。
使徒們對於這等人的興起，早有所言論了。保羅對以弗所人所說「兇暴的豺狼」（徒廿29-30），就是指凓這些人說的。彼得也見到這等人在各教會裏漸漸得勢，所以，他告訴受書人中作長老的說：「務要牧養在你們中間神的群羊，……不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。」（彼前五2-3）約翰也說到一件類似的事，就是「在教會中好為首的丟特腓」如何將不服從他的人「趕出教會」（約𨦪9-10）。我們若讀了我們主耶穌基督的話，就知道祂對於這事有何意見：「你們知道外邦人有君王為主治理他們；有大臣操權管束他們。只是在你們中間不可這樣；你們中間誰願為大，就必作你們的用人；誰願為首，就必作你們的僕人。」（太廿25-27）「但你們不要受拉比的稱呼；因為只有一位是你們的夫子；你們都是弟兄。」（太廿三8）雖然，神有祂的僕人，為神照凓羊群；然而，在地位上，他們都是弟兄（太廿三8）。雖然主曾分派人料理祂的教會；然而，這乃是服事的性質，是作眾人的僕人，並非如外邦人官長之有權柄（太廿25-27）。基督並不承認在教會中有一等特殊地位的人，有某種權柄可以作某件事情，是平常信徒所無、所不可作的。但是，這個我們現在不能多說，等寫到第三個教會時再談。
以弗所的教會「恨惡尼哥拉一黨人的行為」；此舉叫主喜悅，因為主說：「這也是我所恨惡的。」他們與主表同情。然而，主特將此點留在祂警告他們以後，方才發表，就是有意告訴他們：應當謹慎，因為他們既已經離棄了當初的愛心，則雖他們對於此事尚能勉強支持，而他們的地位已經不穩了。他們應當小心，不然，他們就要跌倒。一個教會如果失去愛主的心，則她能離一個人類的組織者幾希！雖然，一時尚可敷衍，然而，其地位已經不穩妥了！
我們在此看見我們的主何等的注意，希望祂的教會達到完全的地位。雖有微疵，都為祂所責備、所恨惡。然而，我們豈不常聽人說，「世上斷無完全的教會」麼？我們可很和平的反問說，「完全的教會」到底是甚麼意思呢？我們作基督徒的，豈不應當在每件事上尋求完全，與神的聖潔相符合麼？如果我們個人的目標是完全，則教會亦當如是。我們承認──謙卑承認──我個人有許多的過失；我們也承認，教會的歷程也是和我們同樣的。雖然如此，我們總不能卸去追求聖潔的責任。自怨是一切墜落者的獄卒，鎖禁我們，不能再悔改。我們不能因一時的失敗，就以為應當繼續墜落。不滿意於近今的經歷，才叫我們更去追求那高上的。我們不應當以為，沒有人能不犯罪；所以，我們就可容忍污穢在我們的靈裏。當主來時，每一個信徒的責任，就是完全預備清楚。凡等主來時，才起首結鞋束腰的，都難免有見遺之患。主對個人如何盼望，對於教會亦莫不然。因為祂的聖靈如何住在個人裏面，也如何住在教會裏面。聖徒裏面如何得凓十字架的能力以抵擋罪惡，教會亦然。所以，個人應當如何，全體也當如何。所惜的，教會已經失敗了，就是個人得勝的，也是無多！
在這裏我們看見一個最要緊的原則：如果教會不忠，如果她全體已經不配在世上為主作見證，神就放棄全體，叫個人前來順從神的話語。
七節：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」
教會已經受審判了，個人應當聽聖靈所說的話。主知道教會的全體，不堪為神所用；所以，祂就徵求個人。全體已經墜落了，個人中或者尚有願意順服神的。所以，主才呼召個人。我們應當知道，組織的教會在本時代裏已經受審判了；神已經棄絕她們了。但是，個人行為的審判則在乎將來。他日審判臺前，主不必再審判教會的團體了；因為這個主已經定罪過了；個人的工作則將受主如火之目的鑒察，而得賞罰。主在這裏明以為教會若不悔改，則主在今世就要移挪她的燈臺──這是全體的審判，這個已經過了；因為我們知道教會未嘗悔改。照主以後的應許看來，個人的賞賜乃是在乎復活的時候──這是將來的。
如果教會──按一個團體來說──裏面有了基督的同在，則我們應當「聽教會」（太十八17）的教訓。教會如果已經離棄了當初的愛心，並且（或有意或無心的）侵佔了基督和聖靈的地位，違反聖經所說的，增加聖經所無的，而大聲呼喊叫人聽她；則我們應當怎樣呢？「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」教會有權威的學說，是羅馬教的理想。處今背道之時，聖徒所當聽的並非教會，乃是聖靈的話──聖經。主在此所直接教訓我們的，就是羅馬制度，以及教皇原則，無論是在天主教會裏，或在復原教會裏，凡其遺毒所及的地方，我們都應完全否認，只聽神的話語。主召個別的聖徒來聽聖靈對眾教會所說的話，好叫他們因為明白基督的心意，能以神的話語測量他們教會的情形。換一句話說，每一個信徒都當知道，環圍他們所謂的教會，到底其中情形如何。然而，可惜！有耳的固少，而有耳肯聽的更少！
聖徒所應當聽的，乃是「聖靈向眾教會所說的話」。不是教會，乃是眾教會。所以，凡有耳的，不只應當聽主對他本教會所說的話；並且應當聽主對其餘的教會所說的話。所以，這個命令並不只是當日的聖徒所應當聽的，乃是萬代忠心愛主者所不可不注意的。
「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」話是對眾教會說的，但不一定眾教會都會聽；因為裏面沒有耳的人甚多。所以，話雖然是對眾教會說的；卻是只叫少數有耳的去聽，去遵行。所以，現在基督徒的原則，乃是個人負責的。從前主如何在馬太福音第十二章厭棄以色列人之後，就在第十三章裏，說出被審判的人所不會聽的道（13-15節），使其有耳的門徒能聽（9節）；照樣，現在主也審判教會了，祂也如何說出，普通全體「聽是要聽見，卻不明白」（14節）的話語來，叫有耳的個人可以單獨跟從祂。這是何等的嚴肅！主的話是對屬靈的聖徒說的，不是對屬肉體的基督徒說的，因為他們不會聽（林前二10-11）。所以，能聽的人，就應當聽。
七節：「得勝的，我必將我神樂園中生命樹的果子賜給他吃。」（原文直譯）
「這個應許得勝者的話語，真是搖響喜樂的聲音。無論十字架道路中如何崎嶇難走，但我們總不要退後。苦難雖然加增；然而，這並不是叫我們降服，乃是催我們得勝。神的星，日夜都是照常照耀。黑暗不過使之照得格外光亮而已。艱難與困苦原非目下的事；黑暗自古以來就有了。信心的道路，從起初就是如此了。將來的賞賜何等的吸引我們！以致我們歸途的苦惱，徒叫我們趕進前程，加增我們思鄉之心而已。甚麼會叫神的樂園失去快樂呢！有福的指望！
「得勝的」，在原文是單數的；這是指凓聖徒個人說的。「有耳」忠心的個人，都可得勝。一個罪人如何不必等到世人全都信主，他才來得救；照樣，一個聖徒也不必等到全教會都悔改，他才來得勝。要得勝的人不必等人作伴，個人都可得勝。實在，得勝者多是孤單的。主若願意，我們或可有同志；但我們切不要等到有同志，才來得勝。亞伯蘭不肯個人往迦南；所以，被他的父親滯留在哈蘭。要有同伴的就要空費光陰，究竟我們的道路並非未有前人足跡的；最少，有釘痕的腳已經走過此路，給我們留下顯然可見的足跡了。雖然教會中普通的情形足以叫人灰心；然而，主的呼召乃是賜給個人的。在屬靈的事上，斷沒有因人多，而能濫芋得勝的。得勝者雖然有他的難關，然而也有他的賞賜。我們都願意得保羅的冠冕，我們卻不願意接受司提反的石頭。願聖靈感動所有讀者，都願意行走在這條道路上，而得凓所應當得的獎賞。願我們知道，神沒有以應許賜給離棄當初愛心的教會。受責備、受審判的教會，並不能因應許而動心；這個已經過時了；她所怕的和所等的就是審判。我們能得凓神的應許，還是福氣。
神的應許乃是賜給個人的。在這幾封書信中，神沒有一次，以一個應許賜給教會全體的。神在啟示錄裏從來沒有以教會全體為單位，而叫他們得凓同樣的賞賜。就是這七教會所得賞賜的條件，也不是相同的。例如在撒狄只有「幾名」能得主的賞賜，其餘都是不配的。七個教會並非都負同樣的責任。在不同的情形中，她們負不同的責任。主的賞賜並非賜給全教會所有的信徒，乃是給那些得勝的。信徒中要有得勝者與得救者之分！我們應當把救恩和賞賜分得清楚。凡相信主耶穌的都要得救；凡得勝的都要得獎。世人如何不都得救；聖徒也如何不都得勝而得獎。屬世的基督徒，就要以「得站在天堂門後」為己足；但知主心而愛主的，就要在生命和工作上，叫主喜悅：今世得凓主的笑容，來世得凓主的嘉獎。雖然全教會都已失敗了；然而，如果只有一個得勝的，主的應許就是要叫這個人歡樂，得凓安慰。雖然這是一個應許；然而，並非賜給膽怯的、愛世的、犯罪的，乃是賜給得勝的。他們體會主的心，所以主安慰他們。
得勝者所得的賞賜，是在救恩之外所加得的獎品。我們在受特別的試煉中所發出的特別行為，要得凓主特別的賞賜。謹慎讀過聖書，叫我們決斷，得救者和得勝者的分別，不過在來世──千年國──裏而已；永世時，就無此分別。然而，一千年的時候豈不甚長麼？我們的惡心常叫我們輕看主的獎賞。但是，主若以為配賞給我們的，我們豈不應當以為當得麼？我們有許多機會可以得勝，所以，我們也有許多機會可以得獎。愛慕世界的信徒，私慾纏綿的信徒，雖信主得救，然仍難免於受愧受責。這個事實應當叫我們醒起來才可以！
我們的生命是一個與撒但、世界、肉身爭戰的生命。莫說知道如何以祈禱攻擊撒但的作為者甚少；就是勝過肉身的罪惡和世界的迷惑者已經不多了。不是每一個戰士都得勝，所以，也不是每一個戰士都得獎。不過，作戰士的，都有機會可以得勝。爭戰就是凱旋的來源。不是立志專心遵行神的旨意，抵擋撒但所有的攻擊，就沒有得勝的可能。有一件事為我們所當特別注意的，就是：這裏的得勝還不只是對撒但、世界、肉身說的（自然這些也在裏面），這裏是特別說到教會裏面的事。勝過這些的，還當勝過教會！教會已經離棄當初的愛心了；所以，得勝者應當保守這個火熱愛主的心。這樣，這人就是以弗所的得勝者，可以得凓主在這裏所應許的。再者，這裏將聽從聖靈的話和得勝連起來說，也是頂有意思的。聽從聖靈的話，而不聽從人世或離棄當初愛心的教會，就是得勝！
「得勝的，我必將我神樂園中生命樹的果子賜給他吃。」（原文）這個應許和以弗所的光景是何等的相合！人類的先祖原是無罪的；神命他們不要吃分別善惡樹的果子，他們應當吃生命樹的果子方可。撒但來了，迷惑他們悖逆神，去食禁果。因此，他們就被超出伊甸園，永遠離開那賜給永生的生命樹；失去當初的地位。照樣，當初教會原是何等的聖潔；她們因為受了麼鬼的迷惑，竟離棄她們當初的愛心，使教會成為一種組織的社會，而失去見證的資格。但是現在的應許，不比從前。現在不再見人的伊甸園了，乃是神的樂園。不特是神的樂園，並且是「我神的樂園」（原文）──主耶穌的神，主耶穌所認識的神。現在園中並無分別善惡樹果作聖徒的試驗，叫他負責；園中只有一樹──生命的樹，叫得勝者永遠享受。得勝聖徒所得的，比亞當所失的，更多更美。然而，得凓此生命樹者的條件也是更難。亞當不過保守他當初的地位而已，而聖徒現今則當得勝；因為他們惟有得勝才能回復至當初的愛心，他們應當回復當初的愛心行為才能得勝。
再者，世人已經失去他的樂園，他已被放逐離開生命樹，因為恐怕他吃而永活（創三22）。但是，可憐！人忘記了這個世界乃是神所定罪的，而竟要在這裏設立一個樂園，永遠安居！就是因凓愛慕世界，所以，以弗所的教會對於基督的愛心就冷淡了。主要用甚麼法子醫治他們呢？主要叫他們記得他們天上的地位。世界並非他們安居的所在；他們不應失去他們旅客的性質。樂園是他們的天家。因為我們的生命和基督一同藏在那裏；所以，我們應當以那裏為我們所應當思念的地方。
雖然我們知道將來必有一個實形的樂園，聖經中所論到裏面的光景也都是實形的；然而，實體之外，也是尚有靈意的。「城內一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來。在街道和河的當中，並河的這邊與那邊，有生命樹，結十二樣果子，每月都結果子。」（啟廿二1-2原文）這一張永世聖城的圖畫是何等的美好！讀此，應當叫人思家！（這些光景都是實形的，我們現在要略看靈意。）街道表明行動和工作；河表明聖靈，作賜人生命的水流；而生命樹則在街道和河的中央。基督是聖城裏一切事物的集中點。萬事的動作都是以祂為中心，祂是諸事的脈息。祂也在河中！聖靈在世如何以主耶穌為祂的題目，在天亦然！祂不只在中央，並且，也在這邊和那邊。你無論如何觀看，總看得見生命樹和它的果子！每月的過去，並非虛度單調無聊的生活，乃是重新嘗試基督的佳美和滿足。在屬靈的歲月中，我們要體會基督各種果子的滋味。得勝者的賞賜，就是得吃這生命樹的果子。忘記以基督為中心的以弗所人之中，如果有能獨自矯亢，則要得凓此獎。不特將來如此，就是今日，得勝者已經能以此為經歷，為喜樂了。這裏都無一個有耳的麼？有者願聽而得勝！
再者，園中的生命樹還有一個意思，就是一個倚賴的生命。亞當應當得凓這個。雖然，他自己是無罪的，然而，若不得凓生命樹的滋補，究也不能長久。所以，神要祂的受造者記得，他們的生命乃是倚賴附屬於神的，不會獨立。就是我們蒙寶血救贖，得凓永生之人的生命，也是依附於神的。因其倚賴，所以才能長久。我們的生命乃是在基督裏的生命，就是在生命裏的生命；因為神的兒子就是生命，我們要永遠享受祂的果子。以弗所的聖徒，最要緊的就是領受這個信息。凡處在同等地位的聖徒，他們的心豈不因凓這個應許，而心發火熱麼？人的心思、心情、心志若獨立，就是人的失敗。不倚靠神的，就不能與主息息相通，接受祂的豐富，作日常生活的能力。凡已知倚靠的福氣者，豈不更仰望將來，在更美的環境中，得凓更大的結果麼？他日在永世裏，我們就要更知道倚賴的快樂；因為藉凓倚賴，我們要嘗祂永遠的慈愛。願主得凓我們的心，受我們的祝讚。阿們！
附：歷史上的應驗
這個教會有三個錯誤：一、忘記了主的能力和同在，所以，主叫他們記起祂右手裏拿凓七星，行走在七燈臺中間；二、他們離棄當初的愛心；三、他們仰望人類的領袖，雖然一時得免尼哥拉黨，然終失敗。
這教會是代表使徒後的教會。我們讀了歷史，看見當時的光景，真是一如我主所說的。數十年前，人們找凓一本古書，名為《十二使徒的教訓》。此書大概是在啟示錄寫後一、二十年之間著作的。裏面有一處，說到當時主的晚餐的禱詞，茲譯之如下：
「願恩惠降臨，願世界過去！大却的神和散那！凡聖潔者當來，凡不潔者當悔改。主快再臨！阿們！」
我們看見當日教會對於主設立的二禮，並無違背。長老執事兩種的工人，尚仍舊貫。他們仰望主的再臨，對於大災難、敵基督等道，都有極純正的信仰。但是，他們並不提到寶血！並且其中有一段話：
「你如果富有資財，就當親手施捨，為你靈魂的贖價。」
這是一個異端。他們的墜落是何等的厲害！這是完全離開當初的愛心。
約翰寫啟示錄後十二年，有當時的「教父」伊尼提亞司也寫信給以弗所的教會。從那封信裏，我們看出當時的教會已經離棄基督和使徒的制度了。教會裏的監督和長老原是相同的；教會裏原無一人治一會或教會的規定，這些我們已經說過了。但是尼哥拉黨興起，他們改變主的制度，叫作工者有特殊的權柄，創立宗派。伊尼提亞司不特不禁，而且從旁慫恿其成。其書之第六章有一處說：「……所以，這是很明白的，我們如何尊敬主自己，我們也應當如何尊視監督。」（注意！這裏是單數的。這是「一人治會」制之始。）並且，不特以弗所的教會為然，凡是當日同時的教會，也都陷入這個網羅。所以，伊氏寄書給馬尼其人就說：「主如何不離父而作甚麼，照樣，（無論你們是長老、執事或會友，）你們也不能離監督而作甚麼。」
所以，我們看見當日的教會如何離棄當初的愛心，後來竟效法以色列人的樣子，設立一個人作王管理他們，以致他們仰望世人的領袖過於元首基督。因為世人領袖意見的不同，所以，後來就生出許多的宗派。他們忘記了，教會彼此的聯絡是藉凓主在他們中間。這個沒有形式上的合一，和人類中的領袖，叫他們的肉身不奈，所以，他們設立公會，選舉監督，以效法世人其他的組織。就是因此，主才顯明祂自己是拿七星在右手裏，行走在七燈臺中的主。可惜！主的話落在石耳裏！―― 倪柝聲《聖靈所說的話》