第四章 最崇高的理由
讀經：
“約拿卻起來，逃往他施去躲避耶和華……。”(拿一3)
“然而，耶和華使海中起大風，海就狂風大作，甚至船幾乎破壞……約拿已下到底艙，躺臥、沉睡！”(拿一4－5)
“我在本國的時候，豈不是這樣說麼？我知道你是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災；所以我急速逃往他施去。”(拿四2)
【一生為主而活】關於約拿在歷史上為何出現？為何誕生？又如何經過這許多的事？我們所知不多。但是當我們知道基督是他一生的藍圖時，那一切就清楚了。約拿為什麼被記載在史書上？為什麼被列為舊約重要的先知之一？又為什麼在魚腹裏三天三夜？神乃是要揀選並且訓練他，為著有一天能成為主的預表。神在好多年前已經開始預備，所以按肉身來說，耶穌在約拿之後；但是太初有道，道與神同在，所以基督早就有了，只是在某一段時間道成肉身彰顯三十三年而己。
從神水遠的眼光來看，神知道主耶穌要在陰間三天三夜；但在這之前，神得著一個名叫約拿的人，叫他活著不是為自己，乃是為預表基督。那這樣該如何解釋約拿的遭遇呢？為什麼約拿又得經過這些經歷？有的事我們能解釋，就如因著他的不順服，所以某些苦難是應得的。但是神為什麼又要救他呢？因為神是滿有憐憫的，不論在約拿或我們身上，都是一樣的。到底為什麼這些事要發生？從神的旨意來看，與主耶穌有密切的關係。有很多加諸我們身上的苦難是不能解釋的，因為我們乃是為主的緣故而受苦難。有許多人因為不能解釋自己的環境而軟弱；他們沒有想到所遭遇苦難的環境是與主的旨意有關的。
我們所遭遇的痛苦與不幸，有時可以知道是為什麼，但有時候卻無法明白，預表的產生常提供了這個問題的答案。舊約中不只約拿預表基督；大衛、摩西、約瑟也都是預表基督。那麼這些預表是怎麼成功的呢？每一次我們讀基督的預表時，都會有豐富的收穫。
例如大衛寫詩篇廿二篇，那是一首十字架苦難的詩篇。大衛從未見過十字架，當時最大的刑罰是用石頭打死，所以大衛怎麼想像也無法體會十字架的苦難。那麼神怎麼藉大衛來寫呢？他怎麼能表達出基督的心境呢？他怎麼會說：“我的舌頭貼在我牙床上”(二十二15)、“我心在我裏面如蠟熔化”(二十二14)、“我的神，為什麼離棄我？”(二十二1)當我們知道大衛的一生所受的許多苦難，我們就找到了答案。除了他因犯罪而經過的幾次苦難之外，他和我們一樣，根本不知道為什麼那些苦難會臨到他。甚至他根本不知道十字架的經歷，只是在它的內心深處呐喊著：“我的神，我的神，為什麼離棄我？”然而事後，他把這些經歷聯想在一起時，才曉得神早己安排他一生的道路——每當他經過一個關口時，不是為自己，乃是為基督的緣故。因著基督將在十字架上受苦，所以神讓他先體會基督所受的痛苦。在神的眼光中，是先看到十字架的苦難，才找了一個大衛來作為預表；因此神安排了大衛的生活。當他經過苦難時，說我的心如蠟熔化，他就這樣表達了基督的靈。我們的主是一個模型，大衛一生的生活便是根據這個模型而排定的。
從約瑟一生的遭遇，也可以看出這個模式。他被賣到埃及，列在罪犯之中，一生經過卑微而後達到榮耀。約瑟也許會自問，這些事怎麼會發生在我身上？然而他是一個認識神的人，所以那次他安慰弟兄們說：“神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。”(創五十20)由此可見，神確實根據基督這模型，安排了約瑟一生的生活。
在一些點上，約瑟非常像基督：當他在監獄時，同在一起的酒政和膳長二人都因罪入獄，但他自己沒有犯罪，卻被列在這兩個罪犯之間。當我們讀到此，必然奇怪為什麼約瑟會有如此的遭遇？酒政和膳長一個得救一個滅亡；而十字架上主耶穌身旁的兩個強盜，也是一個得救一個滅亡。這就叫做基督比約瑟更大，因為他在這一點上非常像基督(並非他其他部分都像基督)。這就是約瑟預表基督的地方。摩西、大衛亦複如此。
當我們讀這些預表的時候，一面看見基督，一面讓我們學到很重要的功課。在約瑟、約拿的身上，我們看見聖靈怎樣在他們身上雕刻？怎樣安排他們的生活？漸漸的，很多地方就有了基督的形像。同樣的原則，這一切也都應用在約拿身上，使我們可以更明白約拿書的教訓。
【約拿書的時代背景】本卷書第二章是預表主的復活。第一、三、四章的內容雖然不能預表基督，但卻是預表基督徒成長的過程；描寫人怎樣從悖逆轉成為順從，從狹窄變為寬廣。原來神有一個方向，但約拿卻走了另一個方向，因此無法彰顯神的榮耀，然而因著主比約拿更大的緣故，所以我們看見聖靈在雕刻他，在塑造他，把一個不像樣的人，模成神兒子的形像；如此，我們得以感受到約拿對我們的重要了。
以下讓我們來看約拿的時代背景。馬太福音十二39，主曾說：“這邪惡淫亂的世代……”由此可知道約拿也一定生於邪惡淫亂的時代。
從馬太福音的族譜中可看到大衛生所羅門，所羅門生羅波安……一直到約蘭生烏西亞。這約蘭並非烏西亞的父親，他們中間斷了三代。所以實際上，大衛寶座的歷史有十八代，有十八個王坐在大衛的寶座上。但在馬太福音中聖靈刪減了四代不予計算。尤其上述的那三代，亦是迷失的三代，是以色列歷史上一段空白的日子，神根本不予承認。因為這三個王與亞哈都有邪惡的關係，所以這些王雖然坐在寶座上，但在神的眼中看來卻是空白的，好像沒有一樣。約拿便是生在這三代之間。在大衛寶座的歷史上，我們找不到約拿是屬於哪一代；因為神根本就不提哪一代了。這就說出那時代的屬靈光景，是以色列歷史中最黑暗、最低落的時代。約拿就是活在那邪惡淫亂的世代中。
在猶大國那三代間，以色列國有一個王名叫約哈斯(王下十三7)。當時亞蘭王滅絕約哈斯的民，踐踏他們如禾場上的塵沙。這是以色列歷史中最荒涼的一段。經上說亞蘭王只給約哈斯王留下五十馬兵，十輛戰車和一萬步兵。當時的戰場就是今天的哈米吉多頓戰場。那是個很大的平原。誰有好而且多的裝甲裝備，誰就可以在此將對方殺得片甲不留而得著天下。約拿便是生在這樣的一個時代裏。
以後約拿漸漸成長，大約在他十六歲時，以利沙仍然在世，而且根據聖經上的許多資料顯示，那時約拿也可能是以利沙的門徒之一。在此之前，以利亞曾禱告說：“作耶和華先知的，只剩下我一個人。”神就安慰他說：“我在以色列人中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。”約拿的父親亞米太就是那七千人中的一個。在這樣一個荒涼低落的環境下——神的榮耀離開了，神的的同在挪走了，亞米太如何過生活呢？
【哀鳴的鴿子】亞米太就是“阿們”的意思。在安逸、凡事順利時說“阿們”很容易；亞米太處在那種荒涼的世代，他不肯向巴力屈膝，雖然看不見神的同在，仍舊開啟信心的眼睛，而能從內心深處說“阿們”；就在那時，他生下約拿。約拿就是“鴿子”之意。鴿子最特別的就是它那專注的眼睛：它不會發怒，但會哀鳴。什麼時候哀鳴呢？是當它看不見它所愛的之時。亞米太藉著約拿的名字說出他深處的感覺，他是個憂傷的人，因他看不見神的同在，所以他稱他兒子為“約拿”而約拿的一生就真如鴿子一樣，如果舉目看不到神的同在，就只能像鴿子一樣哀鳴。今天教會的光景也是一樣荒涼！舉目看不到神的同在，像當時的以色列人一般，只剩下五十馬兵、十輛戰車，以致我們只能像鴿子一樣哀鳴。“鴿子”能夠完全被神掌握，所以神是藉著約拿做了一件非常榮耀的事。
以色列王位傳到約阿施(就是以利沙臨終時的王)，之後又傳到耶羅波安，他可以說是約哈斯的孫子。經上說耶羅波安行耶和華眼中看為惡的事，結果神要做一件事，不是因著耶羅波安，乃是為著神自己的應許與見證，他留下了七千個未曾向巴力屈膝的先知，還使亞米太辛苦地把約拿撫養長大。當教會荒涼時、見證荒涼時，求主幫助拯救我們，讓我們作一個亞米太，忠心的服事神。雖然亞米太過去了，但神興起了約拿，叫他在以利沙的門下好好跟隨他，而可以從約拿身上看出“以利沙的靈”來，就如同在以利沙身上可以看見以利亞的靈一樣。
【先知的靈】在列王紀上十九章，神對以利亞說他還留下七千個先知未曾向巴力屈膝，然後要他去做三件事：膏哈薛作亞蘭王；膏耶戶作以色列王；膏以利沙作先知。其實以利亞只作了一件事，就是膏以利沙作先知，之後就升天了。而另外兩件事——膏哈薛、耶戶，那是以利沙作的，所以可以說從以利沙身上看見以利亞的靈。同樣地，在約拿的身上也可以看見滿有以利沙的靈；就因為這個靈，我們隨後就明白為什麼約拿要逃掉？為什麼神要他往東，他卻往西去？
前面說到，以色列的王位傳到耶羅波安時，就是從約哈斯算下來的第三代，有一段記載，說到耶羅波安收回以色列邊界之地，從哈馬口直到亞拉巴海(王下十四25)，這是指耶羅波安收回那原來是支離破碎的版圖而說的。哈馬在黑門山的北邊，就是現在的大馬色；亞拉巴海就是現在的死海。這個版圖是以色列全盛時期的版圖。耶羅波安算什麼呢！他行耶和華眼中看為惡的事，竟是他把版圖收回來了！這乃是神藉他的僕人，“迦特希弗”人亞米太的兒子，先知約拿所說的預言，果然應驗了！
列王紀下十四25特別提到亞米太和約拿是迦特希弗人。“迦特希弗”的原文是酒榨的意思；這種酒榨特別是指在“井”旁的酒榨。而井在聖經中是代表深處生活；酒醉則代表十字架的工作。當時人們都把葡萄酒放于酒池中，用腳在上面踩踏壓榨，葡萄經過這種過程而被榨出汁來，流入酒榨中。迦特希弗的原文意思就包含了這兩種層面——井和酒榨。兩個意思的結合，就給我們很有意義的儆惕。深處的生活與生命，實在就是被“十字架”對付後所顯出來的結果。
此外，我們也可以由聖經百科全書查考得知迦特希弗的地理位置，它大約是在拿撒勒北方
摩西在申命記卅三18預言到西布倫說：“西布倫哪，你出外可以歡喜！”西布倫，加利利什麼時候打發先知出去，對他說，“你出去可以歡喜”的呢？第一個就是約拿，但是很可惜的是，約拿出去一點都不歡喜。當神叫他往東，他卻往西去了！後來另外有一位從加利利出來的更大的先知——主耶穌基督。他出外的時候，明明知道擺在前面的是十字架，但是他卻因那擺在前面的“喜樂”，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難。這個人真是比約拿更大(太十二41)！他所看的那喜樂就像產婦生產時是憂愁、痛苦的，但過不了多久，在那種難熬的痛苦之後，有一個“生命”誕生了！
我們的主看見了十字架的痛苦，也看見了前面的喜樂，所以他能像摩西所預言的“西布倫哪！你出外可以歡喜”，因為前面擺著約拿所沒有看見的喜樂。因此之故，我們可以看出約拿書整個故事，嚴格說來就是以基督來做模型的。拿天秤將約拿和主耶穌兩者比較之下，就顯出我們的虧欠了！虧欠的那一面就是預表我們，榮耀的那一面是代表主從死裏復活。難怪Camdoll博士會說：“我從約拿書中看見我自己，這本書就是基督徒經歷的預表！”這正顯明我們與主耶穌有多大的不同。“迦特希弗”這個字的意思對我們是多麼有意義！
約拿預言版圖收回的這件事，是以利亞和以利沙沒做成功的，但是約拿做的可算是以利沙做的，以利沙做的可算是以利亞做的；因為以利沙有以利亞的靈，約拿有以利沙的靈。那以利沙的靈是什麼呢？有一次他定睛望哈薛時便哭了(王下八11)，可知以利沙的靈是先知的靈，知道將來有什麼事會發生。他知道哈薛不久將篡位做亞蘭王，並且要踐踏以色列人。當以利沙在靈裏看見這樣的一幅圖畫時，他整個心都碎了。為什麼哭呢？因他看見他所愛的以色列人被踐踏的光景，這個就叫做以利沙的靈，也叫做先知的靈；所有神所使用的先知都有這樣的靈。所以神使用約拿說預言，要將以色列的版圖重新收回來。但是正因他有這樣的靈，他可以看得很遠很遠……他看見所愛的以色列國有一天將被亞述國擄去。在約拿之時，以色列國己分裂為南、北兩國，過了百多年以後，在南國猶大被巴比倫國滅亡以先，北國以色列早就被亞述擄到別的地方去了！而亞述的首都正是尼尼微，所以尼尼微就代表亞述。
當約拿裏面先知的靈往前看的時候，他知道有一天以色列將亡於亞述而被遷到外邦之地，國中的十個支派就失落分散了。就肉身來說，血濃於水，約拿當然愛自己的國家、同胞。但神差他去警告將亡的尼尼微，約拿當然不願意。經上說，尼尼微的惡已經達到神的面前，這句話所指的情況和所多瑪、蛾摩拉被毀滅以前的情景是一樣的。約拿是個讀聖經的人，他懂得創世記，所以從神的這個消息來看，尼尼微的命運將和所多瑪、蛾摩拉一樣，神要吹一口氣將他們完全消滅。
【最崇高的理由】約拿明白神的旨意，但是他逃了；他不是沒打招呼就溜走的，而是和神辦好交涉才去的。這從經上的話可以得到驗證。他說：“我在本國的時候‘豈’不是這樣說麼？我知道你是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災；‘所以’我急速逃往他施去。”(拿四2)
這就很清楚了，是約拿自己告訴我們他為什麼逃走的。他非得趕快逃走不可，因為神會後悔不降所說的災，這樣，以色列國日後就會被尼尼微滅掉。他知道他若往尼尼微去，神便可能不降所說的災。為了使這事不能成功，他寧可自我放逐，讓尼尼微仍舊留在罪惡之中，以致於遭到毀滅。這樣神的見證就可以維持下去，他的同胞也得了拯救。由此可見，他違反神的旨意，乃是因他明白神的旨意。他知道神若後悔，尼尼微便得救了，那以色列就完啦！為了拯救以色列人，他決定自我放逐，完全犧牲自己，將平安帶給自己的同胞。因他的犧牲那麼大、因他的理想那麼高，所以難怪他的良心睡著了。這樣看來，約拿實在是個愛神的人；為了神的見證而做反對神的事。這真是約拿的痛苦。
我們一般弟兄姊妹也常常有這樣的事，因著自己良心的過不去，而提出最崇高而尊貴的理由來掩飾，叫良心睡著了！
我有一個在巴西的弟兄，他開車速度之快是出名的。有一次我們趕赴一個聚會，他一面飛速開著我的車，一面又從鏡子中看著我的感受，於是我就知道他會因開快車而感到良心不安！那時離聚會開始的時間只剩下十分鐘，如果按規矩行駛絕到不了會場，他於是抄捷徑而轉入單行道中“逆向”行駛。他一面行駛，一面往後看我，我又知道聖靈在他裏面動工了！
但他卻對我說：“弟兄哪，我們做基督徒的要很‘準時’才可以哦！絕對不可失信，約好三點鐘，就一定要三點鐘到達！”
沒有住過巴西的人也許不會知道，巴西的民族性非常鬆散，沒有人會“準時”參加任何一個聚會或會議的，總是要比約定時間晚才算正常，所以“準時”在他們來說，是一個奇怪的名詞。雖然如此，我總是要我的弟兄們不要接著巴西的習慣，乃要按著神的規矩準時赴會。
我的這位弟兄實在覺得“準時赴會”是對的；但是他明知逆向行駛於單行道中是錯的，而良心已經不平安了，深知違反神的定律是得罪主的，結果他就利用“準時赴會”的那種高尚而尊貴的理由掩飾了他良心上的不安。不但如此，他還加上了兩句話：
“我們基督徒更要注意自己的形像，不要因遲到而失了見證；更何況星期日的單行道可以隨便走的！”
我明知道後面的這一句話是他胡謅的，根本就是要填滿他的良心嘛！其實，我們不是也常常如此嗎？我們何嘗不是約拿？在很尊貴、很崇高理由下，我們做了違反神的事！
在美國我有一位更“奇妙”的年輕弟兄。有一次，他載著我趕赴聚會，而飛速穿梭在高速公路正行駛的車陣中。速度之快，使我不得不緊張地對他說：
“弟兄哪，你難道不怕員警啊？到時候把你攔下來罰錢啊！”他告訴我說：
“我父親本來是不給我買車子的，不過為了我聚會才給我買了這輛車子！”
給年輕人買車子，那試探是非常大的；但我的這位年輕弟兄是因為每主日聚會，而得著他父親的喜悅，因此買給他那輛又舒適又快的車子。我坐在上面，為其速度而震懾！我說：
“你為什麼開這麼快呢？”他說：
“趕聚會呀！趕聚會呀！不能遲到啊！”
“那員警抓到怎麼辦？”我問。
“我有一個儀器，可以探測到什麼地方有員警的雷達！如果那裏有員警，我馬上可以知道！”
“你花多少錢買那儀器？”我問。
“相當相當多！”
“為什麼呢？”我問。
“為的是要趕聚會用的啊？”
我不知道有多少人也跟這位年經弟兄一樣！我們有很豐富的知識，也有很豐富的資源，更是非常熱切地追求主耶穌，這是難能可貴的，但多少時候，我們卻運用這些資源成為我們最崇高的理由，違背神的吩咐，叫我們往東走，我們卻往西走。表面看來，我們是為主作工，實際上卻是在做自己的工；這樣的一頭蠻牛，怎麼可能在神的田裏耕耘呢？
在今天的教會裏也是一樣，神的僕人們知道某些事明明不對，明知神不喜歡那些事，但如果說了出來或公開表示反對，弟兄姊妹就都要散去，所以為了愛弟兄姊妹的緣故，在這種崇高而尊貴的理由下只好妥協了；因為聖經上明明說要愛弟兄姊妹。我們這樣做就如同約拿一樣。
約拿書真是非常深奧的一卷書，我們從約拿身上學到很深的功課，舉一個假設的例子，我們便更明白了：
假如約拿生在希特勒的時代，而且也是猶太人中的先知，那麼在他的靈裏，必會顯見六百萬猶太人被希特勒屠殺，甚至被磨成肥皂粉的慘況，如果神在那時呼召他往柏林去宣告希特勒的惡己達到神的面前，要德國人悔改；凡是一個有血有肉有愛國心的猶太人，絕對不會接受這個使命前去柏林(東)而必轉往倫敦(西)去。
許多時候，我們也在很多“崇高”的理由中，為著神的見證，為著事奉，而用許多違反屬靈原則的辦法。這些情況分明是神叫我們往東，我們卻偏偏往西；明知這樣做是不妥當的，但良心仍然平安而且理直氣壯。為什麼呢？因為是在崇高理由的掩護下，這就是約拿！因此，我們若不好好學這功課，也是一樣的只會逃往他施去。
【抗拒神的旨意還能高枕無憂】我們看先知耶利米，許多次神吩咐他，而他總有所猶豫，不能立刻答應。摩西、以利亞……也是這樣。這些神的僕人和先知的順服似乎不是那樣的絕對，有的時候只順服一半。但是無論如何，是順服遲緩也罷，不完全順服也罷，至終總算順服了。然而叫我們絕對驚奇的，就是身為先知的約拿，他明明清楚神的旨意，卻作了一件違背神的事。我們知道，他是個先知，是個成功且合神心意的先知。這樣一個在主裏面受栽培的人，有可能不明白神的旨意嗎？就因為他似乎都明白了，所以他做了一件空前的事——公然反抗神的旨意。這要怎麼解釋？這件事可能嗎？
尼尼微在以色列東北約
當初掃羅逼迫神的教會，也以為是順服神的旨意，這正是約拿的光景。所以當我們讀約拿書時，要記得這些重要的特點。如果把聖經所有的資料綜合起來加以研判，約拿的離開是自我放逐，是在一個他認為非常尊貴榮耀的目標底下，而寧可犧牲自己、破碎自己，來完成一個更遠大的目標；這也就是為什麼他在船上能夠睡得安穩的原因。
你讀到約拿書的時候，有什麼感覺？許多時候，神禁止我們去不該去的地方，那個地方你明知是基督徒不該去的，如果你去了，那些本來聽你傳福音的人，一定會說：“你們基督徒也來這個地方嗎？”他去，他不認為錯，但是你去他就有話說了。有時候神叫你不要去！不要去！但是當那世界的聲音一響，你還是去了。我想我們每一個人都有過這種經歷。去是去了心裏卻怪不舒服，七上八下的，真像吃到死蒼蠅一樣。
主說不可以愛世界。在筆者年經時候的觀念裏面，看電影就是愛世界，所以就禁止自己不看。但是心裏又很嚮往，於是自忖電影不看沒關係，電影廣告總可以看吧！所以就常看報紙的影訊版，結果就看出毛病來了。有一天，廣告刊登“萬王之王”上演的消息，是有關主耶穌的故事。當然有的電影年輕人是不可以看的，但是“萬王之王”總可以看吧！它演的是主耶穌被釘十字架的故事，也許看了還可增加傳福音的靈感。所以那時候就安慰自己：這是可以看的。於是約了另一個弟兄同去。但是很奇怪，那天竟是個大熱天，熱得不得了，大家都汗流浹背，而電影院門口還是排了一大長隊人等著買票。
在排隊時，我就跟同來的弟兄商量說：“我們在教會裏都有服事，而且都是帶頭的年輕人，我們都認為看電影就是愛世界，若進去了，心裏一定會不平安的。”這怎麼辦呢？我們總不能絆倒別的弟兄姊妹呀！兩人商量的結果，就在這麼一個大熱天下穿起大雨衣來啦！而且把帽子也戴上了！這樣別人就看不出我們兩個是誰。然後買了票，悄悄地摸進去；但進去以後，心裏真是不舒服！
神如果叫你往東而你卻往西的話，你裏面一定會七上八下的，這是正常的反應，正證明我們是得救的人，證明我們的感覺是敏銳的。所以那次看了電影以後，覺得還是不看好。提起這故事的用意，乃是要見證一件事：當你背叛神以後，裏面一定是不舒服的。然而當你讀約拿書時，你會覺得十分希奇，經上告訴我們：“約拿就在船上睡著了。”通常一個睡得著的人，表示他裏面平安得很，否則是睡不著的。但是很奇怪，約拿的良心在裏面怎麼不說半句話呀！後來還是一陣大風催促外邦船長把他搖醒。這原因到底在那裏？原來他有一個很崇高的理由，就是那個崇高的理由抓住他，所以他就拚命跑，從他所在的地方，一直跑到約帕。快步跑是需要很多體力的。相信那時他跑得很快，因為一個人愈違反神的方向，愈怕神把他抓回來。其實神要抓他回來很簡單，要解決他也很簡單，但神是滿有忍耐的。當保羅取得文書要去逼迫基督徒時，神本可以在他一出耶路撒冷就把他解決掉的，然而卻讓他走了很長的路，到了快接近大馬色的路上才光照他。所以他一跑到約帕，就看見要開往他施的船正在那裏等著，他心裏一定說感謝讚美主！你看！這明明是神的旨意，否則怎麼可能三年才能來回一趟的船就等在那裏呢？
我們都學過數學，可以算一算，怎麼可能他要逃跑時，船就等在那裏呢？這分明是神打發那只船到這裏來的嘛！不但如此，那船費一定是很昂貴的。但真希奇，他摸摸口袋，又會說感謝讚美主！因為神已經把所有的船費都預備好了。這不就證明一切都是神的旨意嗎？所以約拿就在這很崇高的理由下，深深覺得是為著神的百姓，為著神的旨意，良心就被蒙蔽了，結果就安心地睡著了。
【驚奇中的驚奇】感謝神，為著搖醒一個人的良心，神就興起一陣大風來。約拿雖然逃跑、反抗神的旨意，而且他還能夠睡著，但神仍然愛他，要把他搖醒．要他學更深的功課。
難道我們不覺得約拿的光景就是我們今天的光景，也是今日教會的光景嗎？我們不是不明白神的旨意，但是許多時候，在我們以為的最高旨意之下，我們已經離開了神的旨意。雖然一切仍舊照常進行，照常聚會，也用同樣的詩歌讚美，像從前一樣擘餅…我們的情形就像約拿一樣，都太順利了，不但船有了，船費也有了，所以我們就自以為平安了。然而我們真的平安嗎？神一定要用風來搖醒我們；風愈大，愈多的兒女就會蘇醒過來！主把約拿書給我們，要提醒我們什麼？無論就個人或團體而言，主都要作更深的工作。所以相信約拿書是為著今天神的兒女而寫的！因為太多神的兒女太“明白”神的旨意，懂得太多神的道了。今天的問題，不是在於我們知道多少的道理，乃是主要藉著約拿書，讓我們看見那充滿了失敗的驚奇，也就是今日教會裏面所充滿的令人驚奇的失敗。
一個外邦的船長，來喚醒這個曾經跟隨神的約拿。神曾經對約拿說：“起來，往尼尼微去！”現在神又藉著船長對約拿說“起來！”哦！難道我們真的要等到有一天世界上的人對我們說：“你們起來！”嗎？我們的光景，豈不正像那時的約拿？這真是驚奇中的驚奇！
——陳希曾《與主同軛》